无相，不是没有相，而是不形成固执的相。

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圣人说：凡所有相，皆是虚妄。意思是说：万事万物皆无相。

相，指的是事物在人的心中形成的一种认知、观点，是人对世界的判断。佛陀在给他的学生们讲解《金刚经》时，提出了“无相”的概念，细分成了四个方面：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

那么，什么是“无相”呢？

很多人将“无相”理解成了“没有相”，并依此而形成了一种观点：而好事万物都是虚妄的，都不是真的，因而都是处于“空”中。更有一位名气非常大的人习惯性地说“空掉了”，言下之意：事物不是真的，是虚妄的。

这样的理解是简单了、片面了。是以一种静态的方法去理解。事实上，这个世界一直处于动态之中，我们的认知也应该用动态的方法。“无相”用动态的方法，那就是“不要形成固定的相”。

佛陀说的很简单、清楚：世界非实非虚、亦真亦幻。意思是说：这个世界既不能用“真实的存在”去看待，也不能用“虚假的一切”去理解，既是真实的展现给我们，又一直处于变幻之中。

所以，当我们去看一株树的时候，就不可以认为这棵树真实存在，也不可以认为这棵树是虚假的不存在的。所有的事物是不可以用存在、或者不存在去看待。任何极端的观点都是错误的。那么，“无相”，就是不可以形成固执的相，不执着于相。

《金刚经》中，佛陀一再强调：罗汉者非罗汉，名罗汉。将此当公式套用在一切事物上，都是一样的：天空非天空，名天空；大海非大海，名大海。所有的一切事物，我们为了方便彼此之间的交流，故而起了一个名字。名字也仅仅是个名字，不可以在心里真的形成“大海”这么一个事物。因为沧海桑田，若干年后，大海也会成为珠穆朗玛峰那样的高山。

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不执着于“相”。不可以固执地认为心中形成的观点就真的。一切都在变化中。我们需要同样用动态的方法去观察这个世界。
“一阴一阳之谓道。”这句话同样也是一个动态的反映。如果用静态的方法去理解，那就坏了：一个阴、一个阳就是道，何物是阴？何物是阳？阴阳本身都处于动态变化之中。这句话里的“一阴”、“一阳”，同样指的是阴向的变化、阳向的变化，这阴阳同时变化，就是道。道是动态的。这与“无相”亦是同样的道理。

佛陀在早期的时候提出的“无相”的观点，到了晚年，逐渐形成了“空”的概念。“空”的观点更呈现出动态的。佛陀在讲堂里，让阿难用碗装满水。然后问阿难：碗里是什么？

阿难说：碗里满是水。

佛陀让阿难将水倒掉后，问阿难：现在碗里是什么？

阿难说：碗里是空的。

佛陀说：现在碗里满是空气。碗里满是空气，有赖于水的不存在。当碗里满是水，碗里又不存在空气。因而，事物都是彼此依赖而展示，从来没有任何一个事物可以完全脱离其它事物展现在大家面前。不论碗里满是水、或者满是空气，这些观点都是不真实的。阿难之所以在水倒掉后说碗里是空的，就是执着于碗里“满是水”。

碗里满是水、碗里满是空气，这都是“相”。当我们执着于某种“相”，便陷入到某种固执中。因此，就要“无相”。无相，不是没有相，而是不执着于相，不固执于己有见解。诸相非相，亦是这个意思。