物极必反，亲甚定疏。人与人之间保持适当的距离，是最好的相处之道。

老子告诉我们：“反者，道之动。”

其中的反，既是相反的反，也通往返的返。反，指的是事物总是不断地走向自己的对立面；返，指的是事物不断地循环往返，像钟摆一样做周期性的波动。这个道理告诉我们：我们能够将某个事物控制在相对稳定的状态。

放在人与人相处上，亦是适用这个道理。过往甚密者，往往会反目成仇。

这个道理是如何体现出来的呢？

人是群居的。人与人之间需要合作才能共存，因此便形成了社会结构。但是，这种结构，是建立在每个人具有相对独立的空间和自由的前提之下的。在自我的空间和自由之内，是不允许、至少是排斥他人介入的。那么，过往甚密，定会导致个人的空间变小，个人的自由度减弱，有意无意中，就会产生了排斥的意愿。当这种情绪慢慢滋养到一定程度时，就会借助于某件小事爆发，导致彼此的关系突然崩了。

因为过往甚密，彼此之间就没有任何秘密，互相的底细都非常清楚。这种情况看似两相无猜，其实是埋下了祸根。表面上的互相信任，却架不住有意无意的泄露。这些泄露出去的消息，本质是个人的隐私，通常会在某个时点、某个节点上成为被人攻击的事由。因此，这些亲密者成为了出卖自己的人。俗话说的好：防火、防盗、防闺蜜。就是这个道理。

因为二者的关系亲如一家人，彼此之间的事都成了自己的事，必然亲力亲为。不论红白事、不论迎来送往，都需要出面参加，这就形成了事实上的互相绑架，必然增加了若干的额外的事情。如果其中某次事情，另一方没有参与，定会成为产生隔阂的动机。

等等，还有很多。

夫子说：唯女子与小人之难养也，远之则怨，近之则不逊。夫子这句话里，分别就远、近有不同的结论。其实不论小人、还是君子，把握不好远近的分寸，都会有或怨、或不逊的结果。君子持中，保持不远不近的距离，就不会有怨、不逊。

从伦理的角度上看，人首先是个体属性，其次是家庭属性，再就是社会属性，最后是自然属性。个体属性是基本，个体的属性里就包括个体的自由和个体的自尊。家庭属性，体现在家与家之间存在着互相的私密，这种私密性，在社会属性上，那就是分工与合作。分工体现的就是个体的私密空间。而从最后的自然属性上看，一方水土养一方人，不同地域都有其各自的特点，不同的环境造就了不同的性格、文化。相处过密，性格、文化之间就会形成冲突。

回到人性这个根本问题上。我们需要尊重身边的每一个人，尊重他们自己的选择。过密的介入到他人的生活、生命中，就是在干扰他们，这是违背人伦、背离天道的。人与人相处，人情宜浓淡相宜，过浓就是亲甚，过淡就是疏极。

濂溪先生（北宋周敦颐）写的《爱莲说》里有这么一句话：“可远观而不可近玩焉。”濂溪先生是理学大师，他深悟天理之精髓。他把莲花比做君子。我们待君子，当远远的欣赏，这就是对君子的尊重。而对于君子自身（周敦颐在此文中自比为君子），也应远远地欣赏他人，而不可以近玩。他在此文中的远，是以岸为界，并非真的就是远，这与前文中的远不是一个意思。文中的“远观”，那就是站在岸边，这就是最好的距离。

总之就是一句话：人与人之间，当保持适当的距离，就是最好的相处之道。