在日常生活中我们面对各种各样的人和事，都会起心动念，免不了让我们产生焦虑和烦恼，怎么样才能不受被外界所影响呢？正如永嘉禅师说：“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一些人在吃饭时，不好好吃饭，却千般计较；本该睡觉，不好好睡觉，百般思虑。过于计较，过于思虑，就会被杂念所困，失去自我，成为杂念之奴。 行住坐卧心不散乱，意不颠倒，时时刻刻保持觉性的存在，人在哪里心就在哪里，心身合一。走路，心就在走路，睡觉，心就在睡觉，吃饭，心就在吃饭。始终心都没有起第二念，这才是真正达到了“行亦禅，坐亦禅”，果能如此，人自然健康，事业自然成功。
芸芸众生日常生活万事万物都是禅理。唐代著名禅师赵州和尚有个著名的公案：“吃茶去”，每个到禅寺问修禅的人，赵州和尚都是回答同一句话：“吃茶去”，慧根高的人当场顿悟。茶是寺院里最普通最寻常的食品，而喝茶是寺院里边最平常最本分的行为，赵州和尚用“吃茶去”来提醒人要在本分的事情中去体会禅的道理，禅不离本分。最美妙的东西就是自己身边的事情。 人在生活工作生活中，做任何事情都有期盼，这很正常，也是前进的动力。但是如果期盼过高，期盼本身成无法达到的目标，反倒成了障碍，人就变成期盼的奴隶。如果一心只想着远大的目标，而忽略身边的小事，必将一事无成，因为所有的大事由平常一件件的小事来组成的。
所有事情的都可以分为两类：一类是你关心的，一类是你不关心的。而在所有关心的事情里边，又有两类，一类是你能够影响的，即那些身边的本分事，此时此刻自己就能去到的事情；还有一类就是你无法影响的，跟别人相关的事情。好高骛远的人只把注意力放无法影响跟别人相关的事，而不是自己能把握的事。
一个人的发展，既需要才能，也需要机遇。机遇有两种，一种是客观条件给予的机遇，另外一种是自己主观努力得到的机会。禅宗让每个人“面对当下”，就是让人面对现实，不要回避问题，做好本分事，从本分事做起。每个人自己的命运是由当下把握的。
“平常心是道”，事来就应，不思虑，不计较。佛家讲有“八风”：利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐。“八风”中最关键是“名利”，所谓“名缰利锁”，名利都是束缚人心的缰锁。平常心的标准就是不被“八风”所困扰。失意的时候不要悲观，得意的时候不要忘形，就是平常心。用平常心来消除杂念，谋事在人，成事在天，凡事尽我所能，无所怨悔。不要太把工作生活中的烦恼荣辱太当回事。
自在是佛教追求的理想状态，最高境界。不是指物质层面的自在，而是心的自在。仅有财富自由，没有心的自在是不行的，君不见，很多人发财致富之后就找不到自己了，迷失了，反烦恼一大堆，找不到安身立命之道。
《六祖坛经》顿悟法门的核心理念就是：“无念，无住，无相。”我们每天遇到很多很多人和事，很难做到不起念，不住相，常被世间的相牵着鼻子走，成为相的奴隶。
不被相所困，心无“住”，就要能及时“释怀”，放下就是释，放不下就是住。“事来则应，过而不住。”住的越多，烦恼就多。我们日常生活中的烦恼就是因为太住相了，不能释怀。比如：公司的同事得到晋升，你没有得到，于是心生怨恨，为什么不是我？为什么是他？久久不能释怀，就住了，就烦恼了。你开着一辆捷达，看到同事开宝马，觉得没有面子，就咬咬牙也买了辆奥迪，其实还是贷款买的。这就着相了，被相所困，成为车的奴隶。
禅可以指导生活！那就是“做本分事，持平常心，成自在人 ”。活在当下，从现在做起，从本分事做起；通过本分事锻炼平常心，去除名利缰锁；通过平常心锻炼无念，无住，无相，最后成为自在人，自由自在，不亦乐乎？
《六祖坛经》言：“心平何劳持戒，行直何须参禅”。这句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，看清生命本相。这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”。我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。但是心如明镜，不被妄念左右，持戒也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
“行直何用修禅”。六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。这里“行”不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等。“直”，乃是道德、品行的正直。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才算真正领悟了禅意。禅，也就是教我们把各种毛病一一去除。
“欲望与恐惧”孪生姐妹，生活中充满着各种烦恼、压力和苦闷。每一次情绪的升起，每一个念头的产生，到最后影响我们采取行动。行住坐卧皆是禅，我们只有在现实生活中，随时觉察我们的情绪，不执着、不黏连，不迎接，不抗拒，安住在本觉状态中，才能回归本性，与真我合为一体，获得解脱和自在。
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