在日常生活中我们面对各种各样的人和事,都会起心动念,免不了让我们产生焦虑和烦恼,怎么样才能不受被外界所影响呢?正如永嘉禅师说:“行住坐卧皆是禅,语默动静体安然。”
一些人在吃饭时,不好好吃饭,却千般计较;本该睡觉,不好好睡觉,百般思虑。过于计较,过于思虑,就会被杂念所困,失去自我,成为杂念之奴。 行住坐卧心不散乱,意不颠倒,时时刻刻保持觉性的存在,人在哪里心就在哪里,心身合一。走路,心就在走路,睡觉,心就在睡觉,吃饭,心就在吃饭。始终心都没有起第二念,这才是真正达到了“行亦禅,坐亦禅”,果能如此,人自然健康,事业自然成功。
芸芸众生日常生活万事万物都是禅理。唐代著名禅师赵州和尚有个著名的公案:“吃茶去”,每个到禅寺问修禅的人,赵州和尚都是回答同一句话:“吃茶去”,慧根高的人当场顿悟。茶是寺院里最普通最寻常的食品,而喝茶是寺院里边最平常最本分的行为,赵州和尚用“吃茶去”来提醒人要在本分的事情中去体会禅的道理,禅不离本分。最美妙的东西就是自己身边的事情。 人在生活工作生活中,做任何事情都有期盼,这很正常,也是前进的动力。但是如果期盼过高,期盼本身成无法达到的目标,反倒成了障碍,人就变成期盼的奴隶。如果一心只想着远大的目标,而忽略身边的小事,必将一事无成,因为所有的大事由平常一件件的小事来组成的。
所有事情的都可以分为两类:一类是你关心的,一类是你不关心的。而在所有关心的事情里边,又有两类,一类是你能够影响的,即那些身边的本分事,此时此刻自己就能去到的事情;还有一类就是你无法影响的,跟别人相关的事情。好高骛远的人只把注意力放无法影响跟别人相关的事,而不是自己能把握的事。
一个人的发展,既需要才能,也需要机遇。机遇有两种,一种是客观条件给予的机遇,另外一种是自己主观努力得到的机会。禅宗让每个人“面对当下”,就是让人面对现实,不要回避问题,做好本分事,从本分事做起。每个人自己的命运是由当下把握的。
“平常心是道”,事来就应,不思虑,不计较。佛家讲有“八风”:利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐。“八风”中最关键是“名利”,所谓“名缰利锁”,名利都是束缚人心的缰锁。平常心的标准就是不被“八风”所困扰。失意的时候不要悲观,得意的时候不要忘形,就是平常心。用平常心来消除杂念,谋事在人,成事在天,凡事尽我所能,无所怨悔。不要太把工作生活中的烦恼荣辱太当回事。
自在是佛教追求的理想状态,最高境界。不是指物质层面的自在,而是心的自在。仅有财富自由,没有心的自在是不行的,君不见,很多人发财致富之后就找不到自己了,迷失了,反烦恼一大堆,找不到安身立命之道。
《六祖坛经》顿悟法门的核心理念就是:“无念,无住,无相。”我们每天遇到很多很多人和事,很难做到不起念,不住相,常被世间的相牵着鼻子走,成为相的奴隶。
不被相所困,心无“住”,就要能及时“释怀”,放下就是释,放不下就是住。“事来则应,过而不住。”住的越多,烦恼就多。我们日常生活中的烦恼就是因为太住相了,不能释怀。比如:公司的同事得到晋升,你没有得到,于是心生怨恨,为什么不是我?为什么是他?久久不能释怀,就住了,就烦恼了。你开着一辆捷达,看到同事开宝马,觉得没有面子,就咬咬牙也买了辆奥迪,其实还是贷款买的。这就着相了,被相所困,成为车的奴隶。
禅可以指导生活!那就是“做本分事,持平常心,成自在人 ”。活在当下,从现在做起,从本分事做起;通过本分事锻炼平常心,去除名利缰锁;通过平常心锻炼无念,无住,无相,最后成为自在人,自由自在,不亦乐乎?
《六祖坛经》言:“心平何劳持戒,行直何须参禅”。这句话其实就是参悟了人生境界的真实体现,看清生命本相。这里的“平”,就是说人没有贪瞋痴。正所谓“外离相为禅,内不乱为定”。我们之所以要持戒,就是因为有贪瞋痴。但是心如明镜,不被妄念左右,持戒也就变得不再重要了。唯有心平,方能八风不动、修得一清静之心,获得无上的智慧。
“行直何用修禅”。六祖慧能认为,修行重在心平行直而不是持戒修禅。佛法认为,行为能公平正直,就是禅。这里“行”不仅是指身体上的行动,还包括言语、念头等。“直”,乃是道德、品行的正直。直心正念方为真禅者,若能一生行为正直,没有妄念虚伪,才算真正领悟了禅意。禅,也就是教我们把各种毛病一一去除。
“欲望与恐惧”孪生姐妹,生活中充满着各种烦恼、压力和苦闷。每一次情绪的升起,每一个念头的产生,到最后影响我们采取行动。行住坐卧皆是禅,我们只有在现实生活中,随时觉察我们的情绪,不执着、不黏连,不迎接,不抗拒,安住在本觉状态中,才能回归本性,与真我合为一体,获得解脱和自在。
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