“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。出自于《道德经》第四十七章。
“户”是门。“牖”是窗子。“天道”，自然之道、真理。译文：不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。人向外索求，离道就越远；向内索求，道在人心。所以，得“道”的人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”。
天地万物、万事的道理是相通的，通过观察自己内心就可以悟得大道，通过一颗清静无欲的心来观天地万物，就可以明白背后的逻辑大道。明白了“道”后，自然能够推演一定时间内的未来，自然能够知道为什么这些事情会发生。
这一句话其实点醒人只有悟道明理后，才能通达世事，得到清静心，以静观天下大事，做到无为而治。整天埋头于世俗名利中奔波的人，怎么可能获得无与伦比的大智慧，他们只会迷失于灯红酒绿的欲望之中而蒙蔽双眼，陷入无穷尽的痛苦烦恼之中。人离清静远就离道越远，保持清静之心而不妄为就能有所成就。为那些浮躁，急功近利的人提供了成就事业或实现理想的路径。
老子认为，对事物的认识不应到客观世界中去求，而是人心。相反，越深入客观，得到的智慧就越少。老子这种认识论是指在宏观上把握事物内在规律，即不以意志为转移的“道”。当明“道”后自然不必行而知。这是一种极为高深的思想，只有通过内求反省的人才能做到。所以圣人不必出行就能知道，不必眼见就能明白，不必去做就能成功。
人认识宇宙自然万物法则主要有外求、内求二种方式。一种是外求的方法，走出门外，观察外物。一旦外求，心智就会外驰，心绪就会纷乱，心神就会散失。如果一味向外奔驰，将会使人思虑纷杂，轻浮躁动，自然无法明澈地透视外界事物；一种是内求的方法。万事万物的总原理，并不在远不可及的地方，它就在我们的心中。我们如果能够内观反省，除私去欲，自然清楚。所以不需要走出大门，就可以知道天下的事理；不需要探窗口外，就可以明了自然的法则。反而，走出大门越远，所知道的事理也就越少。所以得道人不外出远求，天下的事理就可以知道。
心灵的深处是透明的，好像一面镜子，本来就是纯净的，具有照察万物、照察世事的作用，这就是本明的智慧。外求会使这面镜子上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁），模糊不清，自然然就无法真正了解事物的真相。内求、内照，也就是要不停地去擦洗心灵的镜子，净化欲念，清除污垢，保持心灵本明的智慧，用心镜去照见外物及其运行规律。
内修、内省、内观、内视是儒释道共同奉行的修炼功夫。如同禅宗北派大师神秀所说的“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”；外求是一个圆，圆内是解决的问题，圆外是发现的问题。随着科学的发展，肯定是能解决的问题越来越多，同时，发现不能解决的问题更多。
东方文化注重内求、内证，内在体悟。而西方文化外求、外证，重经验知识的思维传统。造成东西方思维差异最根本的原因是对心灵本体的认识不同，老子、孔子、释迦牟尼等东方圣人都认为心灵、心性本来就是纯净的、清虚的、本明的，具有照察外物的功能，而西方主流的思想家、心理学家则认为人类心灵的最深处是躁动的、焦虑的、不安宁的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。所以要强制它而不是让它显现出来。
老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），可洞察事物的真情实况。老子认为透过自我修养，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。
人的心灵是清明的，人的潜能是巨大的。躁动不是心灵的本质，只是心灵的外现。只有回归心灵清净的本质，才能开发出人的巨大潜能，从而认知外物。一味外求，只会迷失心灵的清明。
老子提出认识与感知宇宙自然万物法则的方法是内求。老子认为，仅依靠感觉经验是无法深入宇宙自然万物的内部，而且还会使人的内心失去清静而变得躁动不安。内求是一种自我省察的方式，追求灵感与顿悟，是思维过程的高度简化，能直接而清晰地触及宇宙自然万物"本质"的法则。产生的基础源于人内心的清静与虚空，人只有保持内心的清静与虚空的状态，才能与宇宙自然万物的法则发生感应，宇宙自然万物的法则也才能呈现在人的意念之中。所以，认识宇宙自然万物法则只有依靠人内心的自省（即内省）才能实现，而内求是依靠内心的清静与虚空得到实现。
大道无声无形，视之不见，听之不闻，抟之不得，而道在心中。我们只要内观反省，化私去欲，大道自然可见，不必“出户”、“窥牖”。而求之身外，走得越远，丧失本性越多，愈求离道愈远，南辕北辙。悟道重在心上悟，而不在知识学识的追求。
老子认为“道”在心中，儒家认为“心外无物”，佛认为“万物”皆在心中，都是主张内观反省，不假外求，真是四海圣人，其心相同，其理相同。
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