《老子》第一章讲得十分清楚，名可，名非，常名。《老子》又说，道生一，一生三，三二生三，三生万物。 名可.名排、常名.
“道”不可自知自显，非“为物”不可显“道”，非“为物”不足显“道”。正
是《老子》所言：道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信……
其实，任何一个人，只要不过分粗心，细细品味一下自己的任何一个“知”的过程，都会品味到“知”的这一秩序。
人初见一物，是不是惚兮恍兮，其中有象？只是在有了“象”之后，才能进一步了知其为“物”的整体感受。
其实这都是“一”生“二”的过程。
从“象”到“物”是“被知”的呈现，但同时有一个不可忽视的东西存在着，这便是窈兮冥兮，其中有精。这个“精”就是我们的“能知”。“被知”与“能知”分开且对立的这第二层，就是“一”生“二”的过程。
这个“一”是极生动也是无法表达的“道”本体的显化。只是由于它生了“知”，生命界才有了“存在”这个概念出现的可能，这便是宗密大师讲的知之一字，众妙之门。一切关于生命的学问、实践都藏在其中，所以是“众妙之门”。
海德格尔就是不明白这个道理，一个“存在”二字，让他当成哲学范畴翻烧饼似的翻了几万字，越说越云山雾罩，最后也没有讲清何为“存在”。
其实，一切“被知”就是海德格尔所说的“存在”。但是，在恍兮惚兮的过程中，“能知”“被知”还是一体的。只有在人的逻辑意识中，才把二者分开。西方人人心粗糙，只能理解落入明确“意识”记忆中的东西。这样，“被知”就可以被看似是孤立独存的了。实际上这种孤立独存的“被知”，在现实中是不可能存在的。因此，西方大哲人海德格尔永远讲不清“存在”二字。
这一切是由于人类见“被知”之后，往往会不自觉忽略了对自我“能知”的感知，《老子》于此处才用了窈兮冥兮这个形容词，而不是如前文对“象”“物”的形容词恍兮惚兮。恍兮惚兮正是对可知而未知又非知不可的现象的形容描绘。恍兮惚兮不是不可测，而窈兮冥兮则包含不可测的意思。
人对自己的“能知”的存在实际上是不可测的。你能真正知道你的“能知”是怎么回事吗？
要了解中国的“心学”，对于“知”的这个基本过程必须搞得清清楚楚。不然，全凭人云亦云，却对自我生命的这个“知”的运动若明
若暗，不要说自己用心无从下手，想写文章，也会如此篇《骈拇》一样纠结不清，而不得不色厉内荏。
当我们的“知”走到这一步之后，人们即便可以清晰感受到“能知”“被知”的一分为二；但是，这个认知到此，还不能说是完成，“二生三”是必然产生的。这也就是说，只有当“能知”赋予了“被知”以“名”，生命的一次性的“当下”的这个认知才算完成。这个“三”就是“名可”“名非”的过程。万事万物要真正被认知，非有一个定“名”的过程不可。正是由于有这个过程的存在，才有“三生万物”这句话的成立。
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