下午在好友@清萍树解道的文章评论区交流了几句，被陈道长私信中断，他的理由很简单：举头三尺有神明，犹兮其贵言！说你是“麻瓜”你还不服！
我问他何出此言？他说刚巧看到了我跟老朋友@皂罗袍3的交流记录，我回看了一下记录，感觉我俩的交流谈笑风生，属于正常的交流，并没有亵渎神明的表示，如果说有，可能就是我对“以佛解老”的否定吧？
陈道长说：同事几年，我还能不知道你啥尿性？你爱以老解老，就不允许人家以儒解老、以佛解老、以禅解老，以法解老，这不是你一贯的臭毛病吗？
我回答他：你不一样吗？你为何反对我“以老解老”呢？
陈道长说：我说的是信仰，信仰，你明白吗？咱且把佛陀的事放一边，咱就说道法改命这个事吧，真人真事你都不信，你还能信什么呢？
“你是说玉皇山福星观的事吧？你们为何多少年来老是拿它说事，若真的灵验，那几百年来，值得说道的怎么就那一件事呢？你咋拿《玄怪录》《阅微草堂》说事呢？一个道士，或者一个医生，如果把一辈子只救过一个人当回事，这本身就值得怀疑。况且，道士救人跟老子有关系吗？”
他并没有立刻回话，这让我想起他们曾热衷于讨论的话题：杭州玉皇山福星观高道，以道法救人的事。
这件事确有记载，不过这个记载出自俄国人，这个人是作家兼探险家顾彼得。
上个世纪20年代，俄国旧贵族顾彼得因为“十月革命”，与母亲一道来到中国，定居上海，他对中国文化，尤其对中国的风土人情十分着迷，并开始研究中国本土教道教，抗战时期，顾彼得被孔祥熙任命为云南丽江航空站站长，新中国成立前，离开中国定居新加坡，1961，出版《神秘之光——百年中国道观生活亲历记》。
《神秘之光》说：民国时期，杭州玉皇山福星观高道李理山和他的弟子吕宗安、高宗宝等人，利用道法救人，被广为流传，其中重点就在那盏神秘的油灯里，顾彼得把它叫做“看守一盏生命之灯”的fa术。
话说上海老茶商王先生的长子，得了一种奇怪的病，求遍了京沪杭周边的外国医生，全都束手无策，此时的王家长子已经奄奄一息。于是死马当活马医，王家人火速上山请道士救助，家人们并告诉李道长说，病人大限将至，就在当晚。
李道长决定“晚上八点钟，我们要为他点亮一盏灯”。fa术中的“油灯被一个深筒状的玻璃罩罩着，放在一个大黄铜碗里……微弱的火焰处还有一道小巧的丝质屏风。”
道家的仪轨繁复而曲折，开始时“他们三人绕着油围成一个圈，精神全然集中，嘴里轻轻念着祷文。”但中途似乎遇到了一些困难，“火星还在缩小，似乎就要灭了，又燃起了一个亮点。”不过最终这fa术成功了。“他们三人屏住呼吸站在那里，他们的意念完全收敛于心灵最深处。
“午夜过后，淡蓝的火星开始哧哧忽闪，我看见它更亮了。慢慢地，光亮就像是在成长，直到最后变成一个金色的火星，依然很小，但却明亮而平稳。'危险过去了，他（王家长子）现在睡着了。’吕宗安喃喃低语。
“次日晚上，王先生的家里寄来一封电报，就是病人已经恢复过来，他们感激这座寺观。”
吕宗安49年后一直留在上海，后任上海道协副秘书长。
陈道长他们所说的就是么一个陈年往事，与此相关联的还有诸葛亮的奇门借shou法，说诸葛亮用七星灯法xu命，不过被魏延匆忙间弄灭了本命灯而没有成功。”诸葛孔明弃剑而叹曰：“死生有命，不可得而禳也”云云。
他们说这个“奇门借shou法”，就是与诸葛亮所用七星灯法相同的一种xu命方法，据说为峨嵋老道所传，程序十分复杂，与当年姜子牙“借物代形”救武吉是一脉相承的，都有“吾奉太上老君急急如律令”之语，说者虔虔，听者穆穆，而我如听聊斋。
我这边正在回忆，那边陈道长的消息来了，他说：悠悠万事皆有定理，天网恢恢疏而不失，高人在民间，果报如影随，往圣虽往，精神恒在，不在天际，其可左右。你之所言，天之所判。伤天害理之言，哪怕片语只言，那信息却被保管，说者可能无意，却是真实心迹。天道好轮回，苍天饶过谁。
这番话说得我头皮发麻。我回复他：你们玄门中人什么时候能不神神乎乎？这跟《道德经》有关系吗？
“那我问你：道生万物，神鬼不属于万物吗？你那意思是神鬼生道吗？太上云'谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根’。言此深玄不滞之道，雌虚柔静之法，能开导万物，生化两仪，故云根也。根者，道也。'神’离'道’远吗？”
“天下道观何其多矣，何止一个福星观？自古道人何其多矣，又何止一个李理山？伏羲之后得道者何其多矣，又何止一个李老聃？万物繁杂何其多矣，为何就容不下一个'神坛’？天下信仰何其多矣，为何就容不下一个佛禅？天下医方千千万，为何就容不下一个法术道鉴？须知，道教乃天尊对人间最慈悲的顾眷！”
这些话听起来铿锵有据，信仰嘛，的确是个说不清道不白的事情。“但是，我只是说老子之道跟你说的仙道不是一回事，我不反对你以仙道解老，你也别反对我以老解老。”
陈道长说：“这就对了嘛，自古以来没有谁敢说他真的读懂了老子，所以都在盲人摸象，各是其是，各非其非。大道如江海能容万水，管它清浊与来处。方仙道也是道，佛道也是道，儒道也是道，各行其道，是谓有道。”
“所谓道法自然，无非就是一个'道法’问题，'自然’就是精神、神态的本来模样。各行其道，各法其法，是谓自然而然，是谓和谐安妥。”
此论似乎很稳妥，很包容，却难免诡辩之嫌，所以柏杨说最可恨者，莫过于酱缸文化了。
胡适说：“我能诚心地谅解一切信神的人，也能诚心地容忍并且敬重一切信仰有神的宗教。”“有一天，我忽然大觉大悟了！我忽然明白：老子的问题“原来不是一个考据方法的问题，原来只是一个宗教信仰的问题！”
对啊，老子之道的方向与属性问题，不仅仅是学术问题，更是信仰问题，因为在各自诚心的信仰里，即便“孔子问礼于老子”被文献所证实，冯友兰也一样予以证伪：老子文深，《论语》意浅，且非“问答体”，故《老子》应在《论语》《孟子》后——先定结论，再考据的“丐词”逻辑，不光冯友兰、钱穆、顾颉刚他们如此，陈道长那些诚心的“信仰者”也如此，当然，我也在为自己的“信仰”而作文证“是”。
总之，既然各不相让，那就各行各道吧！
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