子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
枫解：传统解释里称“仁”为仁德！有人认为，夫子说了，跟仁德居住在一起，是美好；反之，则为不智。也有人反对说，跟仁德在一起就有仁德了，那跟有钱人在一起就成富豪了？跟名士大师待着就能成为奢遮人物了？再说了，大家都往仁者堆里扎，仁者愿意吗？也有人认为“仁”是一种境界，只有把自己的精神、灵魂安放在那里，才是美好，才是智慧！很顺理成章的，仁者就解释为有仁德的人，不仁者就是没有仁德的人，是不能长久地处在贫困之中，也不可能长久处于安乐中。也有人说，不仁者你无法与他共苦，也无法同甘。
可是，这仁德究竟是什么？貌似时说时新，代有更迭。现有的内涵大抵是孝悌忠恕智勇宽敏信；明朝时，最具代表性的说法是人的良知，是人性中一切真善美的正能量因素；宋朝时，引入佛门体相用之说，称之为道体的心空境界，是大慈悲大智慧的致境；唐朝，韩愈以墨家注仁，定义曰，“博爱之谓仁”；再往前，夫子的再传门徒孟子曰：仁，义也！再往前，夫子并没有明确的说法，所以就见仁见智了。后世的那些释义，都非常美好高妙，令人心生向往。
可是，按照传统的解法，我们究竟应该跟什么样的人住一块儿？或者把自己安置于什么样的境界里才算正道？无法量化，没有具体标准，令人迷惑无所适从！
暂且不直取核心，从旁侧引，我们可以确定的有两点：一、仁不是与生俱来的，而是可以通过治学修身获得的，否则，我们还跟夫子学个什么劲儿？二、仁作为儒家的根底，它的应用范围是可以界定的，就是修身齐家治国平天下。那，我们能不能把那些标签暂且全都搁在一旁，就从最基本的字义作解？仁，是人与人之间的友好相处，是一种情境、一种模式，更是一种从内心愿意与人相处的期盼，是一股与人为伴的良愿！我们愿意跟这世间的人，这天，这地，这神，这鬼，这万物，好好相处，和谐与共。仁，就是“与之作良伴”的念头罢了！
这样简洁化就好理解了。“里”作为动词有两种意思，一是居住；一是通“理”，按事物的自然规律进行处理。择，拣选也；处，置身也；约，本义为绳索，引申为共同议定要遵守的条文；乐，喜悦之情。至此，可以译经文如下：
夫子说，遵循“与之作良伴”的规则来处理周遭关系，是美好的；如果在作拣选决择的时候不遵循这一规则，怎么能算是明智之举呢？没有如此良愿的人，是不可能长久接受人世共同秩序的约束的，也就不可能长久的享受到人间的欢乐和喜悦。真正的仁者会在这一规则中平静安定地生活；有智慧的人也会选择这种有利于自己的生活方式。
发乎内心的良愿才是仁的真正内因，是基础，是一切的根源。当然，像“与仁德之士共处”这样的外因也是非常重要的，它往往会是良愿生根茁壮开花结果的必要推动因素。
儒家也有三界——观、信、择——我们观察、相信与拣选的三个世界，如果拣选的那个世界里没有仁道真意充盈，智慧哪里会孕生呢？
良愿让我们能在“久约”中“心安”，智慧却是良愿之火生生不息的源泉。呵护好这点良愿火苗，我们一起来解读夫子的《里仁》吧，但愿可以找到通过“仁境”的路径……
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