很多人读《道德经》，一读不懂，二迷失于“字眼”之中。
这些“字眼”就是“名”，如果不知“名”只是“名”，不懂得“循其名、责其实”，那么读来读去，也只是买椟还珠，舍本逐末而已。
名，对应的是“实”。
一般来说，“名”要符合“实”。但事实上，“名”永远无法全然地与“实”相符合。
人给万物命名，一是便于指谓，二是言其义理。但道家认为，所有的“名”都是片面的，它导人偏离大道，是不善之源。
天地万物，有形、有质、有理。人怎么称呼它们呢？就要命名了。但若以其形命名，失其质，以其质命名，失其理…如是种种。万物的不同侧面，万千言语都难以穷尽，更何谈以一两个字来给它们一个“名符其实”的“名”呢？
因此，所有的“名”，都只指物之一端，不可指物之全体。而用这些“名”的人，自然是一曲之士，用它们说出来的话，自然也是一曲之理。
一曲之士：思想见解偏于一端的人。
出自《庄子·天下篇》
一曲之理本就偏离了大道，又怎能以它来导人合于大道呢？不合大道，是为不善。
道常无名。
“无名”生“无欲”，“有名”生“有欲”。
“金”还没有“金“之名时，它待在泥土之中，没有人把它分离出来，也没有人非要占有它。后来人们发现它稀有，就说它贵重，于是有了“金”之名。人们将它分离出来，拼命地占有，觉得越多越好。从此，“金”的“实”质再也不能被看见，在“金”的面前，人再也找不回“无名无欲”的状态。
《道德经》第一章（节录）
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
“有欲”，可以理解成占有欲。想要占有，也没什么不对，人要生存，就需要一定的占有。不对的是，被占有欲所吞没，而无限度的占有，从而丧己于物，失性于俗，只得其徼，而失其妙。
“名”的本质是割裂。割裂就不得整体，不得整体就有局限，有局限的眼光，就会做出有局限的决定，而有局限的决定，往往就是错误的决定，错误的决定，导向的当然是“不善”。用后来人的话说，就是“不谋全局者，不足以谋一域；不谋一世者，不足以谋一时”。
因此，《道德经》说，圣人抱道而守“一”，“一”就是整体。那要怎样才能把握到那个“一”，而导向“善”呢？
《庄子·内篇·养生主》
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
事物的侧面是永无穷尽的，你迷失于这些侧面之中，直到生命终点，都看不清事物的全貌。这些侧面之“名”，可以推而广之的理解，事物的一切表达，你的一切感观感受，都是“名”。
人听到的，看到的，说出的，都是片面的。那么不听，不看，不语，虚极静极，从割裂万物去感受它们的不同侧面，转变为将它们作为整体去感受全貌，从而体会到那个整体的“一”。
体会到“一”，就能体会到“道”，体会到“道”，才可能“合于道”，“合于道”，才可能导向我们想要的好的结果。
此为，为善无近名。
今天说“名”，下回我们说“无为”。
深夜创作，写的不好，感谢您的阅读！
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