这一章，可以从两个方面理解。一个方面，讲顺其自然、政令如一的治国之道；另一方面，讲情绪稳定、道德诚信的修身之道。
原文：
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉！
解读：
希言自然。希言，少说话。少说话，才是合乎自然。按照“无为而治”的思路，这里指的是——少发布政令、不扰民是合乎于自然的。
故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？天地尚不能久，这里指天地暴风骤雨的这一行为尚且不能长久。天地的暴风骤雨尚且不能长久，更何况是人呢？
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。从事于道，按照“道”的规律行事。所以，按照道的规律行事，就同于道，按照德的标准行事，就同于德，按照失道、失德行事德人，就同于失。
这句话其实不难理解，意思就是只要你按照“道、德”的标准去做，你就是一个符合“道”和“德”的人。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。同于道者，符合道的标准的人。符合道的人，道也乐于得到他；符合德的人，德也乐于得到他；符合失的人，失也乐于得到他。
与前一句类似，这一句揭示了一个吸引力法则——人以类聚。
信不足焉，有不信焉！诚信不足，就会有人不信任。
这一章，可以从两个方面理解。
一个方面，讲顺其自然，政令如一的治国之道。
根据老子生活的时代（春秋），以及老子的身份（给周天子管理藏书的官员），我们推断，他所讲述的一些道理，都是给当时的统治者讲的，都是一些治国之道。
因此，“希言”，字面意思是少说话，实际是指少发布政令，无为而治。“天地尚不能久，而况人乎？”实际指的是如天地暴风骤雨般的政令、统治方式，必定不能长久。
所以，要用符合道的规律、符合德的方法来治国——顺其自然，向天地学习。
只要开始采用“道、德”的方法，就已经符合了“道、德”的要求，其实并不难。
“失”，则指失道、失德，是反例。
诚信不足，就不会再信任。颁布的政令没有诚信，民众自然就不再信任，不再拥护。
另一方面，讲情绪稳定、道德诚信的修身之道。
希言，少说话。天地不言，润泽万物，这是自然规律。少说话，多做事，言多必失。
飘风不终朝，骤雨不终日。可以理解为人的坏情绪——愤怒、躁动。人不能被坏情绪左右，愤怒、焦躁在所难免，关键是要及时调整，就像天地，平和，稳定才是常态。
道者同于道，同于道者，道亦乐得之……
这句话与《论语》中“求仁得仁”有异曲同工之妙，按照符合“道”的标准去做事，就已经在“得道”的路上了，在路上，还会有许多“同道中人”。
信不足则有不信，自不必多说，做人要讲诚信，失信难以立足。
我还是那个观点。读经典，尤其这些传了几千年的古文，先搞清楚字面意思，然后，结合自身的环境，再做引申理解。
一千个人心中有一千个哈姆雷特，每个人都有各自不同的理解，都有不同的领悟，读了之后，有一点点收获，就是好的。
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