《世说新语》白：
王辅嗣弱冠诣裴徽，徽问曰：“夫无者，诚万物之所资，圣人末肯致言，而老子申之无已，何邪？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老、庄未免于有，恒训其所不足。”
这段文字精彩，玄妙。不止于短短八十二字中，极其精炼浓缩了老庄哲学虚胜幽远的要义，“无”，更在于二十岁，弱冠年纪的王弼回答裴徽精彩绝伦，既说到圣人孔子、老庄学术各自的特点，也点到了其研究范围囿限之处。同时其应对本身也散发出哲学思辨的认识论特性。确实了不起。不愧于魏晋时期的“正始之音”，其人对以后中国思想史的发展具有极为深远的影响。
尝试着用贫瘠羸弱的文字，肤浅无力的理解，条缕蕴含着哲学思辨光芒的对白。
裴徽问王弼说：“所谓'无’是万物生长的根据，圣人没有发表意见，而老子不断地加以申说，这是为什么？”这是清谈辩论的主要形式。清谈时，一方为客，提出驳难，另一方为主，予以解答。当然也有特殊的情况，自己提出问题，若无人可反驳，则自己作答，谓之“自为客主”。
“无”和“有”是老子提出的哲学概念。《道德经》第一章：“'无’，名天地之始，'有’，名万物之母。”无，是万物的原始，有，是万物的开端。第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这当中的“一”、“二”、“三”只是以三个数字代表道化万物从无到有，由简而繁的过程，是对万物生成过程的抽象表述。第四十章所谓“天下万物生于有，有生于无”的意思相同。“道生一”就是“有生于无”，“三生万物”就是“天下万物生于有”。
现实生活中，人们直接感受看到的是事物的实“有”，即可视的一面，而容易忽视其“无”，看不到“无”。所以老子说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”，万事万物是一系列相互对立又相互依存的。缺乏任何一方面，都不可能单独存在。
简单举例，你看到桌子上的苹果是“有”，你没看到苹果占据的空间是“无”，如果没有苹果这个形，苹果的“无”没有意义；而没有苹果“无”的空间，苹果“有”的这个实体，无处安放。
老子自己也无法准确而明晰地将“道”用语言表述清楚，所以他说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”虽然，对于道的描述也很多，但仍然模糊不清，所以说“道之为物，惟恍惟惚”，又言“道之出口，淡乎其五味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。
而孔子不探究“天道”，而是将全部精力用于研究“人道”，主要就是治世之道。所以孔子对“有”、”无“这些离现实比较遥远的一些哲学问题并不关心，他注重社会实践与社会伦理，以期解决现实中的纷争。他认为天道太远，人道近，就发生在身边。虽然有“天命”，但天道不可及，没办法知道。
所以王弼说：“圣人孔子仔细体察'无’，'无’又不可以解释清楚，所以说到'无’时必定涉及'有’；老子、庄子也免不了说到'有’，常常解释'无’所含词义的不足之处。”
王弼用极其精炼的语言，精辟总结儒、道之学各自重点。另外，如果对有呀无的没兴趣，觉得乏味，不想费脑子，不打紧。也可从王弼的这句话得到其他的启示，当对某一事物不甚了解时，也许可以尝试着从其对立面来反向理解。比如我们没钱，难以想象超级大富豪可以达到何种令人艳羡的生活，没关系，我们可以去从穷人这方面了解。
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