《道德经》有一句话叫：
“故至誉无誉，是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。”
所以最高的赞誉是无需赞誉的，因此不愿像玉的华丽，宁可如石块般的坚实。
天下万物有生于，无物生于有，任何事物的表象都仅仅是表象，是无法替代其本质的，一个人如果只是徒劳的追求表象，只会错失体悟背后实质机缘。
就像一个人只是追求华丽一样，当他将心思用在华丽表象的同时，看似得到了一种收获，但其实也是另一种失去，因为华丽存在的那一面必然会失去平淡对于人生的沉淀，而在事物之中，平淡是锤炼一切最好的基础，正如李白诗中所说：清水出芙蓉，天然去雕饰，这是成就事物最恰当的状态。
所以“最高的赞誉不需赞誉”，而是能够持守平淡，在平淡中锤炼人生。
在《庄子》之中有这样一个故事：
有一个叫孙休的人自认为运气不好，未遇明主，委屈了自己的修行和才华，于是上门找扁庆子请教学问。
扁庆子对他说：“你拿自己的才华过度炫耀，企图用自己的高尚显示别人的污秽，用自己的光明来掩饰别人的黑暗，恨不得将自己的才学和修行让天下皆知，像你这样过度炫耀自己，如今人到中年还身体完好无损，没有中年夭折，耳不聋眼不瞎腿不坡，就已经够幸运的了，哪里还有有功夫抱怨老天呢？”
世俗之人常犯的错误就是刻意标榜自己的高尚，企图用道德善良来伪装自己，让自己显得与众不同，这样一味追求道德高尚的虚伪行径不但对人生无益，反而会使人生越来越糟。
因为真正的伟大并不是通过表象行为刻意伪装的结果，而是发自内心持守平淡，保持高洁的作为。
正如《庄子》所说：“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉。道固不小行，道固不小识。”
古代保全自身的不用狡辩纹饰智慧，不用智谋令天下困顿，不用心智来困扰心性，独立自主而反归自然的本性，又何须有所作为呢？
不会追求特立独行，更不会将心思只是用在表象繁华之上，而是一切持守淳朴自然之道，一切顺其自然，这样淡然生硬的状态，本身就是人生最好的智慧。
肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹，却不显出荣耀，你三次被辞官，也没有露出忧愁之色，起初我不敢相信，如今看到你容颜舒缓，你究竟是怎么想的呢？”
孙叔敖说：“我又没有什么过人之处，我以为官职来的时候不必推却，它们离去的时候也不刻意阻止，我认为得与失都不是出自身，也不是我能左右的，于是没有忧愁的神色罢了，哪里有什么过人之处呢？”
而对世俗之众也是如此，在这个世界上，真正伟大的人并不是刻意标榜自己完美的人，而是身处于平淡之中，看似与常人不同，但是却总做着常人不愿意去做的事情，最终成就其伟大。
伟大异于平凡，但是平凡却能生出伟大。
许多盖世之功未必产生于豪华以及庞大的阵仗之中，反而是出自生活中那些平淡的岁月，在平凡之中逐渐累积沉淀，最后建造了高于常人的功业；而许多高尚的人格，也不是在生活中能够用道德来标榜自己的高尚，而是在最平淡的岁月中用最为淳朴的内心去生活与作为，在平凡世界中持守善良与纯粹，最终塑造出高于常人的品格。
《菜根谭》之中有一句话叫：
醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
美酒肥肉，辛辣甘甜，都不是最真纯美妙的滋味，最美妙的滋味总是平和清淡的；言谈举止神奇怪异的人并不是德行完美的高人，德行完美的高人，言谈举止总是与常人并没什么区别。
最清淡的滋味是最长久且真实的，就像水一样，虽是平淡无奇，却是人类无法摆脱的生命之源。
君子交往的方式平淡如水，但是他的感情却是最真挚的；粗茶淡饭没有任何奇异之处，但却是人生一辈子的健康食粮。
众人所仰慕的都是世间繁华，但是能够孕育伟大人生的却是生活平淡，我们总是对于新奇怪异的事情趋之若鹜，认为仿佛只有新奇的事物才能吸引人的眼球，但是新奇繁华这些事物只能作为人生的调剂，人生的本质终究还是要出自于平淡平凡。
作者|国学书舍
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