【经文】大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【考注】①大道，指社会政治制度和秩序。 ②智慧，指聪明、智巧。 ③六亲，父、母、兄、弟、妻、子(女)，也有其他说法。
【考译】大道被抛弃了，仁义才显得必要。智巧出现了，也会伴生虚伪与狡诈。亲情疏淡了，母慈子孝才显得有价值；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。
【导读】东周时，王权衰微，只保有天下共主的名义，而无实际的控制能力。到春秋时期，礼崩乐坏，社会失序，大道废弃，贵族阶层及其公知呼吁仁义、孝慈和效忠，以挽颓势。但老子不这么认为，他说，大道废才兴仁义，六亲不和、国家昏乱才需要提倡孝和忠。老子反对恢复礼制，反对统治者假惺惺地向老百姓提倡仁义、孝慈和效忠，主张统治者从自身做起，奉大道、兴大道，清静无为，以道治国。
老子对社会现象关系的认识还生动地体现了辩证法思想，即对立统一，相反相成。
【辨读】仁义、智慧、孝慈等均为中国历代所推崇的价值取向，“仁”还成为儒家文化的核心价值观，围绕它形成了三纲五常（仁义礼智信）等一整套儒家思想体系。然而，老子却持不同见解，指出，仁义、智慧、孝慈、忠臣都不是什么好事，因为它同时也意味着“大道废”“有大伪”“六亲不和”“国家昏乱”。
为什么要倡导仁义？因为现实中的不仁不义；为什么要强调孝慈？因为现实中的六亲不和、不孝不慈；为什么要颂扬忠臣？因为国家混乱了需要忠臣协助君王来力挽狂澜。
就象鱼在水中不觉得水的重要、人在地球不觉得阳光与空气重要一样，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，社会不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会失序、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。
但是，仁义是靠倡导的吗？难道它不是人道的本有之义吗？孝慈是靠倡导的吗？难道它不也是骨肉亲情的本有之义？你看，连动物都懂得养育和感恩呢！为国尽忠需要褒扬吗？难道它不是为臣之道的本有之义？社会失序了，社会成员的这些本有品质沦丧了，出于无奈才试图恢复罢了，早干嘛了？
所以，社会倡导这些东西都不是治本之策，根本的是回归自然大道，即“大道兴”。 社会失序根在何处？根在“大道废”；路在何方？举大道，遵道、守道。因此，“处无为之事，行不言之教”“为无为，则无不治”“不尚贤”“无知无欲”……说到底就是“清静无为”，做到象上一章的“太上”之君那样，才是真正的大仁大义！
老子认为，“天地、圣人不仁”（5章），天地、圣人有“道”，反对倡导什么“仁义”，主张“绝仁弃义”（19章）、返璞归真的“道治”。
在郭店（丙）本里，本章不构成独立一章，它是这样呈现的：“太上，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，安有不信。犹乎，其贵言也。功成事遂，而百姓曰我自然也。故大道废，安有仁义。六亲不和，安有孝慈。邦家昏，安有正臣。”相当于通行本的17章+18章，里面没有“智慧出，有大伪”一句，还用了四个“安”字。
安，古义通焉，连词，于是，乃，如35章“执大象，天下往。往而不害，安平太”，不是表反问的副词“怎么”的意思，如杜甫“安得广厦千万间”。因此，除了多出的“智慧出，有大伪”一句，通行本与郭店本是一致的，郭店本没有否定通行本。
作为中国辩证法祖师，老子懂得事物都是一体两面的，倡导仁义也是一把双刃剑，因为百姓懂得仁义之日，便是知道不仁不义之时，于是就有人学做不仁不义之事，这是必然的，因为人的学习具有自觉选择性，就是偏偏有人专拣歪门邪道来学，正如我们一旦颁布了法律，就必然有人寻找法律漏洞、钻法律空子一样。比如“艳照门事件”，如果媒体不集中地、爆发式批评陈冠希，人们怎么会知道“艳照门事件”？又怎么可能会有人好奇地去搜看？我们都知道，80年代的一波“武术热”与电影《少林寺》有直接关系，这是正面的；有些犯罪分子自供，其犯罪手段就是从电视上学来的，这是负面的。所以有了“少儿不宜”一词，所以有了“规范演艺市场”，也所以有了国外的电影分级。
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