钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第八十四卷目录
易经部总论十
宋王宗传童溪易传〈易传发题〉
王申子周易辑说〈先天或问 希夷先天卦图 问画卦自下而上 问画卦横而不竖 太极或问 后天或问 重卦或问 先后天或问 衍数或问 问成卦之主 问辞象变占 问错简脱简羡文 问周易之名 问六易之说 问日月为易之说 问彖 问彖传 问文言 问大象 问爻辞 问小象 问系辞 问序卦 问象数二字 问五行之说 问拟诸物象 问辞同义异 问称岁年月日 问称阴阳称刚柔动静 问彖象二物之说 问参伍以变之说 问复姤小父母之说 问古今占卜之学 问扬子云太元准易如何 问易太元潜虚取数 问易太元潜虚揲蓍 问易太元潜虚反对 问太元潜虚直日之说 问邵康节经世书〉
经籍典第八十四卷
易经部总论十
宋王宗传《童溪易传》《易传发题》
易果何物邪。闻诸夫子曰：生生之谓易。又曰：易无体。又曰：其为道也屡迁，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。盖尝即是数语而兼味之。夫天下有生生不穷之理，随在随有，无所间断。在天地则为变化，在事物则为消息，在生民则为日用，在圣贤则为德业，在君子小人则为进退，在昼夜则为晦明，在古今则为往来，新故之迭更也。是理也，相轧相推，有当有否而吉凶以生。圣人悯斯人之流转于吉凶之域，而莫知所避就也。故告之以无危不平无易不倾之说。而曰：此物理之固然者，而莫之废也。人能终始，以致其惧，则无咎矣。然则易之为易，其大旨可知矣。程河南曰：易，变易也。随时变易，以从道也。殆谓是欤。
王申子
《周易辑说》《先天或问》或问：汉孔安国、刘歆、班固皆曰：伏羲继天而王，龙马出河，遂则其文，以画八卦。禹治水时，神龟负文，列于背有数至九。禹法之，以陈九畴。魏关朗亦曰：河图之文，七前六后，八左九右；洛书之文，九前一后，三左七右。是汉魏诸儒，皆以十为河图，九为洛书。初无异说，及宋刘牧，独以九为河图，十为洛书，易而置之。且引
《大传》而曰：二者皆出于伏羲之世。故易范相表里，谓其传得之范谔昌，谔昌得之许坚，许坚得之李溉，李溉得之种放，种放得之希夷。今九经图及经生学士，皆准刘牧之说。晦庵虽曾改正，然犹有安知图之不为书，书之不为图之疑。今子乃直订十数者为河图，且谓伏羲断断，则是图以画八卦天地，圣人之旨意，果出于是，则斯文幸甚。其有不然，岂不犯大不韪欤。曰：正缘汉魏诸儒，止言图书象数，而不言伏羲如何则之以画易，大禹如何法之以叙畴，遂使刘牧诸人得而易之，而为九图十书之说，以惑后学。晦庵虽曾改正，然亦不过案旧说、案礼经而订之。至其所自为说，则亦曰：安知图之不为书，书之不为图。又曰：洛书固可以为易，而河图亦可以为范。使图书皆可为易，皆可为范，则不必改正可也。今愚案天之文，以求羲之画，即羲之画，以溯天之文，而得自然而然，不容但己之理，虽不敢自谓尽合天地圣人之旨意，然十为河图，羲则其文以画八卦，则断断乎其不诬矣。又问曰：晦庵师友，讲明河图洛书，真所谓工深而力到者。其说曰：河图以五生数统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人而道，其常数之体也。洛书以五奇数统四耦数，而各居其所，盖主于阳以统阴，而肇其变数之用也。又曰：河图洛书之数，皆以五居中，河图以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。洛书以奇数为主，故其中之所谓五者，亦具五奇数之象焉。其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。又曰：河图之一二三四，各居其五象本方之外，而六七八九十，又各因五而得数，以附于其生数之外。洛书之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八，又各因其类以附于奇数之侧。又曰：河图主全，故极于十，而奇耦之位均论，其积实，然后见其耦饶而奇乏也。洛书主变，故极于九，而其位与实，皆奇饶而耦乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数均于二十而无偏尔。又曰：河图六七八九，既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也。洛书之纵横十五，而七八九六迭为消长，虚五分十而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉。又曰：圣人则河图者，虚其中。则洛书者，总其实也。河图之虚五与十者，太极也。奇数二十，耦数二十者，两仪也。以一二三四为六七八九者，四象也。析四方之合以为乾坤坎离，补四隅之空以为兑震巽艮者，八卦也。又曰：是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但易，乃伏羲之所先得乎图，而初无待乎书。范则大禹之所独得乎书，而未必追考于图耳。今反覆其说，义亦深长，而子皆不从之，何也。曰：自古讲明河图洛书之象数，未有如晦庵之详者。但先生未免泥汉儒相为表里之说，故一一合图与书，而并言之。不思其说之非然也。且以河图五与十为太极，是矣。然虚而不用，却用四傍。奇耦各二十，为两仪，则是太极自太极，两仪自两仪，而非太极生两仪也。以六七八九为四象，是矣。然外之而取卦于四方，则是四象自四象，八卦自八卦，而非四象生八卦也。且谓析四方之合，以为乾坤坎离，不知如何析其合。以为坎离于西东，而其位不可易，谓补四隅之空以为兑震巽艮，不知如何惟兑可以补东南，惟艮可以补西北，而他卦不可补。此愚所以不得而从之也。
又问曰：玉井阳氏家传说易学，自其五世祖得之㬊莲荡，莲荡得之晦庵。渊源有自，故其家如字溪，如以斋，各有易说行于世。玉井亦以明易擢高科，年将八十，工于易久矣。今见子缉说特编二帙，与子辨难。平山蹇氏又为之跋，以致诸子。岂非缉说之砭剂欤。其间举
《大传》曰：古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始画八卦。晦庵亦曰：圣人仰观俯察，远物近身，固有以超然默契于心，取而画卦，则易非独以河图而作也。伊川亦曰：图不出，八卦亦须作。玉井申之曰：圣人画卦，始于一奇一耦。一画具时，画画皆具。逐节生去八卦而小成，六十四卦而八卦之重八卦，亦周以子之说为拘泥，为不然，奈何。曰：
《大传》旨意，谓伏羲仰观俯察，远求近取，得其法象文理于心。及见河图，与心默契，于是则其象数，以画八卦，以通神明之德，以类万物之情。故曰：河出图，圣人则之。非谓观象于天，观法于地，近取诸身，远取诸物，而遂以之画八卦也。况果如程朱之说，则古今所谓河图洛书，特天地间一赘物耳。河出图，洛出书，圣人则之之言，亦妄矣。且玉井逐节生去之说，以画后天横图则可。若以画先天圆图，则巽五又居乾一之后，则又逐节生不去矣。
又问曰：玉井难子先天四图，谓乾坤二卦兼取三圈之数，乾用五而不用十，坤用十而不用五；坎离兼用中圈之五与十，及本位之生数，而不及成数；兑震用中圈之五，而不用十；巽艮用中圈之十，而不用五；四卦又皆用本隅之成数，而不及生数。推详到此，不无偏枯。其于兑震，曰阳动而左。左，阳也，故用五。然兑阴卦也，借曰左为阳，离胡为而兼用十。其于巽艮，曰阳既极，则阴转而右。右，阴也，故用十。然艮阳卦也，借曰右为阴，则坎胡为而兼用五。是皆出于安排，非自然也。又曰：坎离以五居右，十居左。兑震巽则五居右。一左一右，皆自为之。所谓附会迁就以成说也。其难如是奈何。曰：前贤论先天卦图者，多矣。虽康节亦不过据见成之图，推见成之卦，而曰：天地定位，乾与坤对也。山泽通气，艮与兑对也。雷风相薄，震与巽对也。水火不相射，坎与离对也。愚谓伏羲当初位艮于东南，位兑于西北，位震于西南，位巽于东北，亦是相对。因何各此定位而不可易，离胡为而不可西，坎胡为而不可东，水火相息者也。既对，则胡为而不相射。圣人又胡为于四句中，独加一不字邪。遂取
《大传》生卦之序，求之河图。案河图奇耦之象，以位八卦，研穷数载，然后略见端绪。于是分河图为三宫，而三画之象明。错综其奇耦，而八卦之位定。乃近取诸身而质之，然后晓然。盖乾坤，犹人之男女阴阳全体也。坎离水火，犹一身之血气也。艮为山，犹一身之骨肉发肤。兑为泽，犹一身之津液涕唾。震为雷，犹一身之声音。巽为风，犹一身之嘘吸。又血气之变者也，人身小天地，亦止有此八者。乾坤兼取三圈之数者，阴阳全体也。三阳上而为乾，三阴下而为坤。所谓分阴分阳，两仪立焉。若乾用十，则非纯阳之乾矣。坤用五，则非纯阴之坤矣。坎离，阴阳之交也，故五之阳左者交于右，十之阴右者交于左，是阴阳本体之交也。自其本体一交，而后形于外者无不交。故离居左而兼用十，坎居右而兼用五。其兼用五与十，而不及成数者，坎离乃阴阳交之中，非交之极，又为阴阳互藏其宅，故阴之中有阳，阳之中有阴。所以离阴卦也正居左而为日为火，坎阳卦也正居右而为月为水。此其所以不相射，圣人所以独加一不字也。其画兑震艮巽也，阳左阴右，不离本体。兑震居左，故用五不用十。巽艮居右，故用十不用五。左阳也，兑离以阴卦居之，故阴卦多阳而阴为之主。右阴也，艮坎以阳卦居之，故阳卦多阴而阳为之主也。四卦皆用成数而不用生数者，阴阳已极而变也。盖乾之极，变而为兑。离之极，变而为震。坤之极，变而为艮。坎之极，变而为巽也。坎离，阴阳既分而交生之后事也。故用生数而不用成数。兑震艮巽，阴阳交极而变成之后事也，故用成数而不用生数。愚故曰：乾上坤下，所以辨阴阳之分。离东坎西，所以著阴阳之交。兑震艮巽，所以极阴阳之变。此其所以为易。盖太极分而阴阳，阴阳分而四象，四象分而八卦，天道左旋，地道右转，此皆天地造化，自然而然之理，不可加毫末人为于其间者也。天之图，具此象，伏羲氏因而画之。愚不过探索而发明之耳。而谓予安排附会迁就，以成其说，可乎。
《希夷先天卦图》
或问曰：晦庵谓先天之学，康节得于李之才挺之。挺之得于穆修伯长。伯长得于希夷。希夷先天图说曰：先天用九，谓乾一与坤八，震四与巽五，兑二与艮七，离三与坎六，纵横皆九，而其九居中也。希夷又自述龙图序曰：天之垂象，的如贯珠，皆累累然，如系之于缕也。且若龙图本合，则圣人不得见其象，所以天意先未合以形其象，圣人观象以明其用。是龙图者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龙图之未合也，惟五十五数，上二十五天数也，中贯三五九，外包之十五，尽天三天五天九并十五之用，后形一六无位，又显二十四之为用也。兹所谓天垂象矣，下三十地数也。亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形坤之象焉。六分而成四象，地六不配，在上则一不用，形二十四。在下则六不用，亦形二十四。后既合也，天一居上，为道之宗。地六居下，为气之本。天三干地二，地四为之用。三若在阳，则避孤阴。在阴则避寡阳。大矣哉。龙图之变，岐分万途。今略述其梗概焉。以子之见，希夷所说，其然否，如何。曰：先贤谓希夷之学，知天知地者也。后学何所容喙。然以愚见观之，厥初天果散其数以示圣人，则必无前后左右之次，何以谓之。图，圣人果自合而用之，则是率己意以画卦，又何以谓之。因且乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八，此乃次第生卦之序。盖谓卦成之初，第一为乾，第二为兑云耳。非若后天离坎，配戴九履一，而得九与一之数也。今希夷乃以次第生卦之序，为先天用数，虽适凑著，然天地之真数而可用乎。其曰：图之未合，则阳去一，阴去六，阳形五，阴形六，以明五而显二十四之用，以为天地。及图之既合，阴则天一为宗，地六载之，而用四十九。阳则天三统地二，地四用九，以干五行之数四十，亦用四十九。是未合时，一数也。既合后，又一数也。二十四、四十九，又何足以包罗天地之用邪。至如去一去六而后成数，形五形六而后成用，几七八九而后成象，避孤避寡而后成卦，愚恐天然之图，不如是之汗漫。易，简之易，不如是之穿凿。故亦未敢以其说为然也。
《问画卦自下而上》
或问：伏羲当初始画卦，必自下而上，何也。曰：于以见易者，三才生生之象也。天地间万物之生，那件不自下而上。虽风云雨露，犹自下而上，况他乎。
《问画卦横而不竖》
或问：玉井难子之说曰：河图之数，四方平铺，初无横竖。特画之简编。其在左右者，若竖耳借曰：图有横竖，则水火两字，虽似竖画坎离，然今一六在北，二七在南，离坎横而不竖，其说为不通矣。奈何。曰：此愚案卦画以覆河图之象，见伏羲当初画卦，皆因河图，故先天卦图圆而不方。盖河图六一、十五、二七之象皆横，三八、四九在左右则竖。故今水火字，犹似竖画坎离，以见伏羲取河图以画八卦，皆出于自然，而无一毫作为之意于其间耳。故愚止曰伏羲画卦之初。今玉井以文王重卦之位言之，宜其不通也。
《太极或问》
或问曰：玉井举晦庵之说，难子云：太极者，象数未形，而其理已具之称。且有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。当是时，两仪且未有，安有所谓五与十哉。朱子曰：虚五与十者，太极也。此亦犹大衍虚一，以象太极之说。非谓五与十为太极也。子以为如何。曰：象数未形，而其理已具。此虽是晦庵之言，然止可以言易有太极之易，与濂溪之无极耳。非太极也。若太极止具其理，则是初无一物。既无一物，则
《大传》曰太极生两仪，不知一阴一阳之两仪，于何处突然生来，便分为两，世岂有是理哉。濂溪太极图说，又不应便道太极动而生阳，何则自古及今，天地间物未有只具其理，空空虚虚，而有可动者。其动也，必是气存焉。气即阴阳特有分未分之别而已。且易中谓一为太极，为道，为元。五为君位，为极，为中。九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为君德之类，甚多。若专以数言，则一五九六七八，亦数而已。如上取义，皆非也。玉井曰：当是时，两仪且未有，安有所谓五与十哉。是专以数说五与十，此岂明易者之言乎。况龙马所负之图，虽有五与十在，然出河之初，理气象之名犹浑然为一。其中宫五与十，以气言，阴阳浑然。浑然者，五阳十阴，老少未分也。以象言，则奇耦浑然。浑然者，三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以数言，则三二之合，五行生成，小衍大衍，亦未分也。是曰气，曰象，曰数之全体，浑然于中而未分，故为太极。若次宫外宫，则均为阴阳，均为象数，便非浑然未分之全体矣。愚故曰：两仪，天地也。以卦言，乾坤也。其实一阴一阳也。阴阳未分为太极，阴阳既分为两仪。是未分时，阴阳浑然。既分后，阳自阳，阴自阴，阴又根阳，阳又根阴，象立而数行矣。到此时，然后说得有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。是河图中宫，五与十，实函三极之理气象数，浑然为一而居中，谓非太极不可。是太极者，不但只具其理而已。玉井又执虚五与十为太极之言，谓如大衍虚一，以象太极，不思洛书虚五而含十，谓之虚其中五，可也。今既实用四旁奇耦各二十为两仪，则亦当实用其中五与十为太极矣。不然，则是一虚一实，一去一取，皆人为之，非天然也。况大衍虚一以象太极而不用者，谓天地之数，皆始于一。故揲蓍者虚之，以象太极浑然之体。及分二以象两仪，挂一以象三才，揲四以象四时，归奇以象闰，则其用也。然亦不过以象之而已，与此不类。此既明用四旁奇耦各二十，则亦合用其中五与十矣。况五与十，实阴阳象数，浑然为一之全体，而可虚乎。
《后天或问》
或问曰：希夷先后天图说，先天之数纵而为六合，后天之数横而为六合。合者，交会也。自文王退乾于西北，退坤于西南，然后方位交错于天地。既交之后，而四时顺序，五气流行，万物生生而无穷也。康节曰：此文王八卦，乃入用之位，后天之学也。又曰：文王八卦，应地之方。又曰：易者，一阴一阳之谓。震兑，始交者也，故当朝夕之位。坎离，交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交，而阴阳犹杂也，故当用中之偏位。乾坤，纯阴纯阳也，故当不用之位。经生学士多取康节之说，而子皆不以为然，何也。曰：希夷谓横而为六合，及退乾退坤，固非通论，而康节谓震兑始交，兑岂始交者乎。又谓巽艮居用中之偏位，则乾坤之位，亦非中也。谓乾坤居不用之位，则巽艮之位，亦岂切于用邪。且乾胡为不可居于坤之位，艮胡为不可居于巽之宫邪。故愚不敢以为然也。
又问曰：伊川门人问伊川云：六子固是乾坤之用，西北西南之位，圣人如何安排来。伊川曰：康节说，伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易时，更定此位，其说甚长，大概近于附会穿凿，固不曾深留意。然
《说卦》所说卦位，亦不能使人晓然。且当缺之，不必强通也。晦庵亦曰：康节言文王八卦，这是他不用卦画生底次第序。四正卦出四角，似那方底意思。这个且恁地说，无大故分晓證佐，未甚安。且缺之。又曰：文王八卦，不可晓处多。如离南坎北，离坎却不应在南北，且做水火居南北。兑也不属金，如今只看他底惯了，似合当恁地相似。姑缺之。二大贤于此，犹缺疑而不敢妄议，子乃直取而位之文王旨意，果如是乎。曰：
《易大传》谓：河出图，洛出书，圣人则之。使洛书止可以为范，则圣人不言之于易矣。予取河图以求伏羲先天八卦，既见端的，乃求后天于洛书。积有馀年，然后见文王取洛书所含之四象，以错综河图，以重位八卦，是亦本诸天地，未尝加毫末人为于其间。虽不敢自谓尽合文王之旨意，然晦庵释错综字，有曰错者交而互之，一左一右之谓。综者总而絜之，一低一昂之谓。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南之二含东之八，以东之三含南之七，岂非一左一右，一低一昂之错综乎。然则错综其数之言，夫子殆为文王发也。岂可为元贤缺疑，而遂不之思邪。
又问曰：南轩云：天一之水，得六而居北为坎。地二之火，得七而居南为离。天三之木，得八而居东为震。地四之金，得九而居西为兑。是以坎之数六，去三而馀三，此三画之乾，所以生于西北。离之数七，去三而馀四，此四画之巽，所以生于东南。兑之数九，去三而馀六，此六画之坤，所以生于西南。震之数八，去三而馀五，此五画之艮，所以生于东北。乃四象生八卦也。此说如何。曰：南轩此说，即李泰伯、刘牧四方取其位，四维取其画之说也。然后天乃六画卦，若析之，则坤六位而十二画矣。焉得曰六画之坤乎。
又问曰：玉井难子之说云：案文王错综图书位卦图，乾与巽犹可通，坤与艮则难以强通矣。盖河图之一在北，九在西，二在南，八在东。位乾于西北，位巽于东南，犹有把鼻，若坤位西南。四虽在西，而六却在北，艮位东北。三虽在东，而七却在南，六远于坤，七远于艮，是不可以强通矣。奈何。曰：愚图文王后天位卦之意，先取河图一六为水位坎于北，二七为火位离于南，三八为木位震于东，四九为金位兑于西。是先合河图老少阴阳之四象，以位四正卦。然其为象皆奇。故又取洛书一四二三含九六八七之象，错综河图而用之。以北之一含西之九，位老阳之乾于西北。以西之四含北之六，位老阴之坤于西南。以南之二含东之八，位少阴之巽于东南。以东之三含南之七，位少阳之艮于东北。是又以洛书错综河图，合其老少阴阳之四象，以位四隅。然后其象皆耦。由是东北阳之方，乾坎艮震阳卦居之。西南阴之方，巽离坤兑阴卦居之。阴阳各正其位，动静互为，其根奇耦不偏，体用兼备，而易之道，行乎天地之中矣。盖以北含西，以西含北，以南含东，以东含南，是一左一右交而互之，一低一昂总而挈之，夫子所谓错综其数也。况一四二三生之所在，即九六八七成之所在。盖一四二三积而总之，已具河图天地之全数，故用一则四二三之九在矣，用四则一二三之六在矣，用二则一四三之八在矣，用三则一二四之七在矣。又独不见揲蓍十有八变，以取老少阴阳之策者乎。变变皆得一四二三，得一四二三即得九六八七之策，此易之神，自然而然者也。而谓之不可强通，可乎。
《重卦或问》
或问曰：十三卦，包牺氏已用之，是包牺时，已有六十四卦之名矣。且大衍起于河图而生蓍，蓍兴于牺，其十有八变而成卦，则是包牺时已重卦，明矣。今子独以为文王重易，然则
《大传》非欤。曰：愚详
《大传》十三卦之义，乃夫子引上古圣人制作，示人以用易之法。若曰上古作为某事，盖得诸某卦之象义云耳。非必取是卦始为是事也。故张横渠曰：此夫子之言耳。若夫蓍十有八变而成卦，愚窃意伏羲时，固已错综而用之，特未定其卦，未系其名。及至文王，始重而定之，系之名而为之彖，此其所以称
《周易》欤。
又问曰：玉井难子之说云：伏羲画八卦，即自重为六十四卦。孔颖达正义，已有定说。又
《周礼》掌三易之法，其经卦皆八，其别皆六十四。
《归藏》以坤为首，
《连山》以艮为首，则夏商时，已有卦名矣。今王氏以为文王重之，始系以名而为之彖，别无證据，殆臆度之说也。奈何。曰：愚历考传记重卦，圣人诸说不同。原其初，止有四说。王辅嗣等以为伏羲，郑元之徒以为神农，孙盛辈以为夏禹，史迁等以为文王。后之论者，不出此四说。愚于四说之中，求之伏羲，而后神农，神农而后黄帝，黄帝以前，太朴未散，黄帝以后，风气渐开，人之情伪，方始交作，而六画卦中有损有益，有革有讼，有困有遁，有蛊有剥，有蹇有解，有旅有节，有否有明夷等卦名，殊无上古淳朴之意，与先天乾兑离震巽坎艮坤之名，气象大不侔。
《归藏》《连山》亦不见屯蒙需讼之名。且
《大传》曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。愚于是从
《汉·艺文志》归之文王，非臆度也。不敢贵耳而贱心思也。若孔颖达正义，则祖王辅嗣之注而曰，郑等以为伏羲画八卦，神农重之。诸家以为伏羲画八卦，还自重之。初亦未尝有定说也。又谓予拘于子云之说，子云其亦从史之一人耳。
《先后天或问》
或问曰：玉井难子之说云：所谓先天者，太极未判之先，元有此易，借圣人手画出来，一阴一阳，逐节生去，不待安排。若先于天而天同之者。邵子所谓画前元有之易，所谓先天之易也。此伏羲氏之易也。所谓后天之易者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以应天之时，应地之方。若后于天而奉天者。今阴阳家皆用之。邵子所谓入用之位，所谓后天之易也。谓子以伏羲之易为先天，文王之易为后天，为不然，如何。曰：愚谓先天后天，只合如今人说前日后日，前时后时。时与日，亦本于天，而用于人者，非先于天，后于天之谓。果如所说，先后二字，皆合音去声。况谓先天借圣人手画出来，颇似渺茫。谓后天移易方位以应天应地，颇似作为。所谓太极未判之先，元有此易，此不过言其理而已。正如
《大传》言生生之谓易，而后言成象之谓乾之易也。邵子所谓画前元有易，亦言其理而已。曰画前则是未有画也，明矣。皆非谓伏羲有画之易也。愚谓通于天者，河也。龙马负图而出于河，伏羲因之画卦于先，是为先天。中于地者，洛也。神龟负书而出于洛，文王取之重位八卦于后，是为后天。羲先文后，岂不简易，岂不明白欤。
《衍数或问》
或问曰：大衍之数，自张观物作衍数图，纵横布算，不可穷极。自此以后，说之见于世者，凡五十馀家。近世丁石潭又作原衍图，其说谓天一地二衍而为三，地二天三衍而为五，以至天九地十衍而为十九，总而积之得九十九数，馀五十数不用，止用四十九，以为大衍。玉井问石潭曰：今衍数止九十九，又必须虚其一否。石潭曰：此不用数也。然则由古及今，诸儒论衍数者，初无一定之说。而子乃执一己之见，以为如是而已，可乎。曰：说经不比作文。作文者可以各立一说，说之高者为胜。说经则必如唐元宗所谓传以通经为义，义以必当为主。至当归一，精义无二，而后可以得圣经之旨。况易简之易乎。愚谓大衍之数，至易至简，只合如此，不用求之于艰深也。但天地之数，五十有五，而大衍之数止用五十者，谓天地真元之数五而已。小衍之为十五，大衍之为五十，若更用此真元之五，则是两个五十矣。故虚五而不用，而止用五十也。顾不易简而明白欤。
《问成卦之主》
或问曰：子于六十四卦，专论成卦之主，何也。曰：先天八卦，后天重为六十四卦，先天后天，皆以乾坤为首，盖世间物物自天地生，故圣人设卦，卦自乾坤出。乾坤二体之变，即成卦之主。文王主之以成卦体，周公主之以取爻义，夫子亦主之以为彖传。故圣人所系卦辞爻辞，无一字不在六画上取来。而诸贤之说，则曰：易者，变易也，变易以从道也。以为系易之辞。圣人但据理而言，多是设辞，多是泛说。果尔，则是圣人率己意以系易而可乎。然愚所谓成卦之主，有以二体取者，有互全体取者，有通六爻取者，有专取上爻者，有不取上爻者。然各主之以成卦，则一也。
《问辞象变占》
或问曰：子之说易，卦卦爻爻，必兼辞象变占四者而言之，何也。曰：愚反覆
《大传》，详玩圣人之训，既曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。又曰：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。一再言此四者，以示人，是诚作易之要，亦求易之要也。何以见之。天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四个字，潜龙勿用，其辞也。龙，其象也。潜，其变也。而必曰勿用，其占也。卦卦爻爻，备此四者。而伊川
《易传》止尚其辞。康节
《数学》止尚其象。汉上
《易说》止尚其变。晦庵
《本义》止尚其占。谓非说易不可谓说之全，则恐犹有所遗也。
《问错简脱简羡文》
或问曰：古经，诸儒皆以为九经，惟
《易》不经秦火，独为全经。今子乃云：易中错简脱简羡文，凡二十有四，无乃疑其所不当疑乎。曰：先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传，为一而说之。是以错脱处，隐而不见。今愚分文王之彖，自为一节。夫子逐句传。文王之彖，自为一节。由是文意瞭然，有不得不疑者。学者试以予之所疑，质之经旨，则自可见矣。
《问周易之名》
或问曰：易经四圣人手，而独称
《周易》，何也。曰：案
《周礼》言三易，其经卦皆八，其别皆六十四。夏曰
《归藏》，以坤为首。殷曰
《连山》，以艮为首。意者文王重易，更以乾坤为首，始系以六十四卦之名，而为之彖，故称
《周易》，以别夏殷之易欤。或者谓取周普周遍之义以名书，则非也。况夫子
《大传》有曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。则称
《周易》不亦宜乎。
《问六易之说》
或问曰：古今说易者，七百馀家，而子独取河图洛书，为天地之易，并伏羲之画，文王之重，周公之爻，孔子之系，周子之图，为六易。所谓七百馀家，与先贤所集七易，皆不与焉。敢问何说。曰：易与诸经不同，乃天地之文，圣人节节因而成之，有不容但已者，盖自无极而太极，太极判而一阴一阳，相为枢纽，大而天地，微而万汇，生生化化，所以无穷，皆自然而然，至易至简。圣人不过因而发明之，以诏万世。初未尝加毫末作为于其间。而古今诸家之说，往往求之太过，各务新奇。或以性理，或以气候，或以步占，或以老庄。虽切近如
《太元》、
《潜虚》、
《经世》，犹各得其一偏，故予不得不摘出，以见易之本旨，在此而不在彼也。
《问日月为易之说》
或问曰：易道不过一阴一阳而已。故郑厚云：易字从日从月，一日也，一月也。此说如何。曰：易者，生生化化，不穷之理也。太极未判，两仪未分，已具此理。故
《大传》曰：生生之谓易。而后言成象之谓乾，效法之谓坤。又曰：易有太极，是生两仪。是未有太极两仪之先，已有此易。然则易岂有日月。而后有者诸家，只因认此字，不分晓，故节节差了。如陆象山兄弟论无极曰：易言有今，乃言无是。指易字只作一本书，所以不识周子之无极，皆此类也。
《问彖》
或问曰：先儒言夫子作十翼，彖居其一，是夫子作彖。而子乃以为文王之辞彖，曰下则以为夫子之彖传。何也。曰：文王重易后，卦既有名，名各有义。六画下，或取卦德，或取卦象，或取卦体，或取卦义，或取卦变，而系之以辞，以断一卦之义，此文王之辞，夫子所谓彖也。今经中彖曰，乃夫子举文王之辞而传之，犹今人举书曰诗云之类。若谓夫子作彖，则夫子作系辞，不合自云智者观其彖辞，则思过半矣。
《问彖传》
或问曰：子谓彖曰以下，乃夫子举文王之彖辞，逐句释之，故曰彖传，其为义例，如何。曰：夫子彖传之例，先释文王所重六画之象，及所以名是卦之义。如蒙，山下有险，险而止蒙是也。既举卦象以释卦名，然后逐句举文王彖辞而释之。如蒙亨，以亨行时中也。以下一句释蒙亨二字之类是也。先儒之说，皆混文王夫子之辞而释之。今愚分为两节后，盖有不待释而明白者矣。其间夫子亦有不释卦名，而止释彖辞者，然亦未尝不兼名义而传之也。故愚谓之彖传。
《问文言》
或问曰：
《文言》独乾坤有之，何也。曰：
《文言》所以申彖传之义，独乾坤有之者，盖卦卦自乾坤出，乾坤德业至广大，而圣凡分量有等有差。故详传之，以为之训。
《问大象》
或问曰：诸卦大象取义，与本卦之义不同，何也。曰：愚观文王重卦六画上，取象义，立卦名，往往不尽依伏义先天卦象以取义。夫子大象，则取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剥之为卦，全卦以剥阳取义。而大象乃取厚下安宅之类。于此亦可见，易之为道也屡迁，用之吉凶，则存乎其人也。
《问爻辞》
或问曰：圣人系爻辞之义例，如何。曰：此周公取名卦之义，与成卦之主，即其刚柔远近之殊，以乘六虚，以求其时用之，宜与不宜，当与不当，而系之以吉凶悔吝之辞，以示人初爻之辞，犹拟之而后定。自二爻至上爻，则成其初辞所拟而已，未尝如诸说一爻各一义也。
《问小象》
或问曰：夫子释周公爻辞而不称爻曰，初九曰而称象曰者，何也。曰：此因周公于逐爻初九六二两字上取象取义，故夫子称象曰。独乾五见，坤两见。且称子曰易曰意者，韦编三绝，非一日之言，而门人记之也。其间有逐句释者，有止释一句者，有举一句并下文释之者，有上二句举爻辞，以下二句释之者。学者毋一例观之。
《问系辞》
或问曰：系辞之文，先贤多疑其错乱，以为非夫子所作。而子独以为非圣人莫能道，何也。曰：文王、周公卦下爻下之辞，皆系辞也。今子所问，则上系下系，夫子之辞也。愚尝即上下系，与卦爻之辞，参互演绎，见其间发明作易之要，示人用易之法，委曲详尽，有条有理，非胸中自有全易者不能道，特诸贤章分句解，自为错乱耳。上系止合分为十七节，自画前圣人因天地自然之易，画而为卦说起，次言圣人设卦观象，系辞以明吉凶之变。次言易道至大，圣人用之，亦极其大，所以配天地，成德业，皆易之功。次释七爻，示人以用易之法。次即举大衍揲蓍，辞象占用易之要者以示人。次乃赞圣人作易，以为天下用之极功卒也。言圣人虽竭其旨意以示人，学易者又不可徒泥夫卦象爻辞，而不求诸心也。起结甚明。下系止合分为十一节，自重卦说起，至功业见乎变，情见乎辞，便有忧患之意。次即举十三卦，圣人功业见乎变之事。次言卦爻之变例，且释十一爻，示人以用易处变之法。次述衰世之意，与作易者其有忧患之辞。次三陈九卦皆处变之事。次论六爻之变。次即明以文王与纣之事。言之卒也。推明乾坤至易至简，而知至险至阻者示人，且以知言之情伪结之，与上系言乾坤易简之道，而及于可久可大之气象，大不侔矣。愚故曰：
《系辞》上，夫子发明先天易用易处常之道。
《系辞》下，夫子发明后天易用易处变之道也。整整如是，何错乱之有。
《问序卦》
或问曰：序卦之文，伊川
《易传》卦卦引之，而子乃以为非圣人所作。然则卦果无序乎。曰：上经三十卦，以反对观之，止十八卦。首乾坤者，万物父母也。十变为泰否。泰否，乾坤二体之交也。又十变为剥复。剥复，乾阳坤阴之终始也。又四变为坎离。坎离，乾阳坤阴交之极也。下经三十四卦，以反对观之，亦止十八卦。首咸恒者，山泽通气，雷风相薄，万物男女也。十变为损益。损益，咸恒二体之交也。又十变为渐归妹。渐归妹，阳男阴女之终始也。又八变为既济未济。既济未济，亦坎离之互阳男阴女交之极也。大略如此，岂得无序。但莫晓其间诸卦次第，如何安排耳。若夫经中序卦之文，义乖理浅，决非圣人所作。愚正不晓伊川何所取而卦卦引之，以作传也。
《问象数二字》
或问曰：案玉井难子之说云：王氏谓河图数耦而象奇，耦谓数至十，奇谓一六之类。洛书数奇而象耦，奇谓数至九，耦谓一九之类。不思一六一九皆数也，而谓之象审尔，则十与九亦可言象也。而可乎，奈何。曰：易中自一至十，其字虽同，而所以取象取数则异，此易之大本旨也。盖天地间，数无耦，象无奇。人皆曰二四六八十，耦数也。不思二之前，已有一，则已成三矣。自二至十，数之皆然。故曰：数无耦，非奇不行。故才耦止可以言象，而不可以言数。天地间事事物物，有对有待，而后成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有阴斯有阳之象，有阳斯有阴之象。独则不成象矣。故曰：象无奇，非耦不立。故才奇止可以言数，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然后成象。所以朱子之言四象，不但只曰：六七八九者四象也，而必曰：以一二三四为六七八九者，四象也。所以周公系三百八十四爻之辞，必于初九六二之类两字上取象义。而夫子释之，亦云象曰，所以易言蓍则曰大衍之数，曰天地之数。言蓍惟言数者，蓍七七而奇故也。易言卦，则曰设卦以观象，曰八卦以象告。言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之为易，象数而已，理与气时，寓乎其中。学易者若不识得这两字分晓，何以言易。
《问五行之说》
或问曰：玉井难子之说云：王氏两仪生四象图，与说指水为老阴，火为少阳，木为少阴，金为老阳。先儒未尝如此说。周子太极图朱子注曰：火阳盛，故居左。水阴盛，故居右。木阳稚，故次火。金阴稚，故次水。盖五行生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。又邵子
《经世书》，水火土石，地之四象。太柔为水，太刚为火。前亦未闻水是老阴，火是少阳也。子以为如何。曰：天地间，只一个五行。彼有所谓大五行之说，则不经。愚案洪范五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太极图说，亦曰：阳变阴合而生水火木金土，皆从河图生数，顺数起，则以六七八九十五成数，配为五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也，明矣。六七八九，非阴阳老少之数乎。此固或者未之前闻，然盛阳盛阴之于水火，稚阳稚阴之于木金，太柔太刚之于水火，少柔少刚之于木金，朱邵未生之前，诸人其亦有如是之前闻乎。且天下惟金为至刚，火虽阳而有阴者存，故易灭，非老阳少阳之象乎。天下惟水为至柔，木虽柔而有刚者存，故易折，非老阴少阴之象乎。先儒虽不如此说，然天地之文，圣人之经，则说之甚详。善学者，其何择。且周子太极图所画，特见五行相生之序云耳。盖左之阳变而生水，即乾交于坤之中，而为坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水。右之阴合而生火，即坤交于乾之中，而为离之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木复生火。其馀四画，则聚于下小圈者也。又安有所谓木次火，金次水之次乎。借曰有次，则木于水，金于土，土于火三画，将如何次邪。学者案图而观，即自可见。不可坚执先贤一时之言，而失先贤望于后学之意。若曰五行生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。案
《易》曰：太极生两仪，两仪生四象。
《太极图说》曰：太极动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，是易之四象，即洪范太极图之五行。洪范太极图之五行，即易之四象。特易取河图象数之生者言之，犹未离乎气也。故止言四象。二书取河图象数之成者言之，则已具其质矣。故言五行。谓之各自为说，不可强通，得乎。
《问拟诸物象》
或问曰：圣人有以见天下之赜，拟其形容，象其物宜，是故谓之象。然乾行健，故为马。胡为坤亦为牝马，震坎之于马也。亦为美脊，为善鸣。大畜有乾而爻称马，宜也。屯贲睽涣明夷中孚卦，无乾而爻亦称马。坤顺从，故为牛。胡为离亦畜牝牛，大畜无妄遁革卦无坤，而爻亦称牛。兑为羊，外柔而内刚也。夬归妹有兑，而爻称羊，宜也。大壮无兑，而三五上亦皆称羊。坎为豕，刚躁藏于内也。睽大畜无坎，而爻辞亦称豕。如旅如鼎卦，有离而爻称雉。如中孚卦，有巽而爻称翰音，宜也。胡为乾称龙，而震亦称龙。将使学者，何所执以为依据邪。曰：昔亦尝疑之。及观王辅嗣略例，然后釐然有当于心。其辞曰：爻苟合顺，何必坤乃为牛。义苟应健，何必乾乃为马。而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值而义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
《问辞同义异》
或问曰：经曰：生生之谓易。曰易有太极，则是太极未判之先，元有之易。以理言之也，曰四营而成易，曰六爻之动，易以贡，则又变易之易也。曰易之为书也，曰易之兴也，则又指有卦有爻之书言之也。如曰无咎，有本无咎，有可以免咎。有必如此，而后无咎。有不可咎于人，有言其自取而又谁咎。曰无咎则同，而义不同。如利见大人，不拘上下。如利涉大川，不拘坎体。如泰大来否小来，是来于内也。而困之四来徐徐，需之上不速之客三人来，则又据所居之地言其来也。如归妹之五曰帝乙归妹，是从归妹卦上取义。泰之五亦曰帝乙归妹，则又以阴柔顺从在下之阳刚取义。则初无一妺可归也。如革之初九曰黄牛之革，则革乃名卦之革。遁之六二亦曰黄牛之革，则革乃皮革之革。辞虽同而义则异，将使学者何准邪。曰：经不云乎，易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适。故于辞也亦然。此圣人于系易之际，便示人以用易之法。且曰神而明之，存乎其人也。
《问称岁年月日》
或问曰：经中称岁称年诸说，不曰终，则曰久，而子独以爻变言之。其说可得闻欤。曰：圣人系易，无一字不在六画上取来。若卦无此象，爻无此义，圣人不凿空著个字。如处事变之稍艰者称年，案字义禾千为年，比岁字有远意。处事变之稍易者称岁，案字义步成为岁，比年字有近意。其曰三，其曰十，以爻变求其情，方为的当。此因复之七日，临之八月，革之己日，触类而得之也。
《问称阴阳称刚柔动静》
或问曰：古今只称阴阳，不称阳阴，而称刚柔动静，何也。曰：厥初无极而太极，太极具体之初，必须先静而后动。是阴阳以体言之也。及太极肇判，又必先动而后静。是刚柔动静以用言之也。
《问彖象二物之说》
或问曰：说易者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，谓圣人取此二物以配阴阳，故有彖曰象曰。其说如何。曰：若以彖象为二物，不知文言其状如何。此穿凿好奇之论，不足述也。
《问参伍以变之说》
或问曰：玉井难子之说云：案朱子
《本义》及
《语录》，即未尝指定此是参以变，此是伍以变，不过谓参以数之，又伍以数之，更相考覈，以审其实而已。所谓欲伍以参者，盖参差不齐之中，便有个当然之理也。若曰三而参之为九，五而参之为十五，以至十而参之为三十三，而伍之为十五，五而伍之为二十五，以至十而五之为五十，虽不指定为何数，其字义亦可粗通。又三伍五为十五，亦河图中宫，洛书纵横十五之数也。引而伸之，以至百千万亿之无穷。故
《朱子语录》云：三个两是六，以五计之，多一个。三个三是九，以十计之，少一个。又三个四只是十二，必三个五，五个三，方成十五。亦此意也。以子之说，为拘泥不通。奈何。曰：愚初于此两字，莫得其说。反覆诸家，至朱子之言，尤所致思。为于下文，遂成天地之文，遂定天下之象两句上说不去。反覆思之，然后见得，参者参也，参三为参。五者，伍也，伍五为伍。故以为，三参乾坤而成八卦，三参八卦而成六十四，是遂成天下刚柔相杂之文也。一六、二七、三八、四九、五十，各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所说，又何以成天下之文，定天下之象乎。天官设其参，傅其伍，参亦谓卿三人，伍亦谓大夫五人。经中是参伍字，诸说以参其伍，及三与五字释之，可乎。
《问复姤小父母之说》
或问曰：康节云：乾坤大父母，复姤小父母。说之者曰：乾一变姤，止于剥，而受之以复。坤一变复，止于夬，而受之以姤。故乾坤是大父母，一阳来复，变而终于归妹，成十六阳。一阴始姤，变而终于随，成十六阴。是小父母。玉井亦难子曰：上坤下震为复，上乾下巽为姤。此邵子所谓母孕长男，父生长女者也。以子之说为不然，奈何。曰：此易中大节目，虽是先贤之说，有不安者，不可置而不问。以愚观之，既云复姤，则是后天六画之卦。若以后天论，乾坤是大父母，咸恒是小父母。一阳生于复，由子至午，而后为六阳之乾。一阴生于姤，由午至子，而后为六阴之坤。是复姤乃六画卦中，乾阳坤阴所自生，而谓之小父母，可乎。若以生卦论，则无一卦不生于乾坤。今若以乾坤对复姤为言，则不可谓之小父母矣。
《问古今占卜之学》
或问曰：自古以易为卜筮之书。如
《左传》所占，及鬼谷、孙膑、严君平、司马季主、京房、郭璞、魏炤、管辂、袁李之流，与近世麻衣、希夷、康节诸人，占卜如神，而子皆不取其说，何也。曰：此易之流，非易之道。天地间有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数。象有定，气数有变，惟理无穷。故圣人取其象以设卦，以明夫微而不可见之理。即其数以察变，以御夫见而不可执之气。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居则观其象而玩其辞，先审其吉凶之几，尽其所当为之道。及其动而疑，疑而未断也，则命诸蓍。其蓍也，探未来吉凶之变以示人，使人趋之避之，以归于性命而已。如子所说占卜如神者，则曰某日当有某祸，某日当获某福，某数合主兄弟阋墙，某数合主夫妇参商。言之于数年之前，验之于数年之后。遂使为帝为王者，委天道于气数之适然，而不知恐惧修省。为子为弟者，委人道于命分之当然，而不修孝悌忠信。如是则不复有舜曾之为子，伊周之为臣矣。甚而如覆射，如遁甲，如风角，启大恶不道之心，皆是术有以致之。易之为书，和顺道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。果若是乎，二程不受康节数学之传，其亦有见于此矣。不然，昔者夫子答子张十世可知之问，未尝一语及前知之事，岂诸人生知之圣用易之道，过于孔圣乎。学易者，先审乎此，然后可以言易。
《问扬子云太元准易如何》
曰：太元取数，以一加二为三，为三方，三三而九，为九州，三九而二十七，为二十七部，九九为八十一，为八十一家。纯乎取洛书数而用奇，其所谓准易者。元之家，准易之卦。元之首，准易之彖。故八十一家，有八十一首。元之赞，准易之爻。故有七百二十九赞。元之赞，有测准易爻之小象。元之文，准易之文。言元之摊莹掜图，告准易之上系下系。元之数，以论九赞所象，准易之说卦，元有冲，以序八十一首阴阳之相对。准易之序卦，元有错，以错杂八十一首而说之。准易之杂卦，自首以下为十一篇。以愚观之，名曰准易，而大不同者，易之彖，所以断是卦之全体，而元之首，四重方州部家而赞，则不以四重为赞易之爻。所以乘六虚之时用，宜与不宜，当与不当。元则初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九，而无位，且无刚柔上下远近之分，则何以辨其时用，宜不宜，当不当邪。易文言惟乾坤有之晬，元之乾也，而元之文不加之晬，而加之中。中者，元之中孚也。其意专主交成卦气，以中孚为阳贞建子之月，起于中孚，故独加以文而详说之也。是以司马君实潜虚，拟太元，专以气候说易。
《问易太元潜虚取数》
曰：易兼取河图洛书之数，故奇耦亭当，体用兼备。其数无欠亦无馀。
《太元》纯取洛书之数，一六、二七、三八、四九、五五，而无十，自一至九亦无十，故欠而增踦赢二赞。
《潜虚》纯取河图之数，而用十为五十五行，故馀而退元齐馀三者。元，始也。齐，中也。馀，终也。退此三者而无变。愚故曰：
《太元》《潜虚》各得易之一偏者，此也。
《问易太元潜虚揲蓍》
曰：易之揲蓍也，以天地真元之数，一二三四五，小衍之为十五，大衍之为五十，故四营之，以求老少阴阳之策。其五十之中，又虚其一者，天地之数，皆生于一。一，太极也。是所虚之一，在七七四十九策之外，是数也。皆倚天地圆奇方耦而用之。故能成变化而行鬼神。
《太元》之数起于三而终于九，九者，三其三也。故元之蓍用六，六者，两其三也。六而六之，故元用三十六策，而揲以数起于三。故又虚其三而用三十三而揲，是所虚之三，乃在六六三十六之内，与易异矣。以三搜之，至三而止，得七为一，得八为二，得九为三，是再合馀而以三搜之也。故有旦筮、昼筮、夜筮之不同。奇奇而欠故也。潜虚之数，起于十。十者，两其五也。故
《潜虚》之蓍用五。五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍而用七十五策。以其起于五，故虚五，而用七十策。是于五行数内，各虚其一也。揲之以十，谓可以得名而未可以得变，故再揲以七，耦耦而馀故也。
《问易太元潜虚反对》
曰：易之先天八卦，后天重为六十四卦。以反对反易观之，止三十六卦。三十六乃自一至八之积也。
《太元》以一加二成三，为三方，三三而九，为九州，三九而二十七，为二十七部，九九而八十一，为八十一家。其不易者九，中增争毅迎度唫瞢勤。其反易者七十二。合而观之，止四十五家。四十五乃自一至九之积也。
《潜虚》以十，十而十之，其行当一百。乃退而用五十五行。是专用河图五行之数。故
《潜虚》数有正有屈，五十五亦自一至十之积也。
《问太元潜虚直日之说》
曰：愚尝谓
《太元准易》《潜虚拟元》得易之馀，而不见易道之大，谓此类也。何也。易以乾坤二篇之策，三百有六十，当周天之度以归，馀象闰正其赢缩，以见易道之变化。即天道之流行，初不以是拟其度而推测之也。后之说者，有以一卦直六日七分，而坎离震兑四正卦各守其方。至
《太元》则直以一首管九赞，每一首直四日半，以二赞管八策，当一日，以二万六千二百四十四策当三百六十四日半。又设踦赢二赞，踦赞当一日四之二，赢赞当一日四之一，以当周天三百六十五度四分度之一，而无赢缩。至
《潜虚拟元》，则遂以冬至之气起于元，转而周天三百六十四变，一变主一日，乃授于馀而终之，以一行当七日，元齐当半馀，当馀分以合周天之度。是四圣人之易，止为历数之书耳。
《问邵康节经世书》
曰：此书程明道以为加倍法是也。谓之一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。由是推而为万物之数。皆纯乎用耦而无奇。其为元会运世也，则以日经日为元之元，其数一谓日甲之数一也。以日经月为元之会，其数十二谓月之数十二也。以日经星为元之运，其数三百六十，谓日之数三百六十也。以日经辰为元之世，其数四千三百二十，谓时之数四千三百二十也。是日为元，月为会，星为运，辰为世也。一元象一年，十二会象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时，此一元之经，即一年之数也。一世三十年，是为一十二万九千六百年，自元之元，更相变而至于辰之元。自元之辰，更相变而至于辰之辰。故名
《经世》。著一元之数，使人引而伸之，终而复始，起帝尧甲辰，终显德己未。纪世之治乱，以符其说。故自显德后人，皆可以续之。易之道，不止于是。故不免谓之数学。此愚所以于古今说易七百馀家之中，独取周子太极图，以附天地及四圣人之易，为六易者，此也。
