这部分主要讲，本章的主要精神全在于末尾两句，即“天道无亲，常与善人”。
本章的结论是“天道无亲，常于善人”是承接《道德经》第七十八章所讲的“受国之垢是为社稷主，受国之不祥是谓天下王”。
“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨倒还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水、无惊无忧、一心不动、应对自如、不生怨心，则确实比较难！
所以，要顺道不是一朝一夕，而需要持久训练。
道中蕴含着万物的生机，“道”是天地宇宙的根本、万事万物之根蒂，生育万物，蕴含一切——它无处不在、无时不有；它公正无私、朴素自然地对待万物生灵，不会产生人为的亲近与疏远；它常常把机遇、把美好、把道的真谛作用给予所有人，而那些善为道的人更容易得到她而已。
只有遵循真正的大道，才能心想事成。
本章“常与善人”中的善，来自老子《道德经》第八章中的阐述。
老子对“善”有十分精辟的论述：“上善若水”——最大的善应像水一样，利于万物而不争。虽然总是在最低处、最没有人注意的地方，但它的存在给万事万物必不可少的滋润，并且从不争功显示，从不自我标榜，是一种自然真实的善。
做到水“故几于道”的善，就能得到道的真谛。
同时，《道德经》第四十九章中也阐述了同样的善之德。所谓“德善”，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契”的真意。
若修德未达至纯境界，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
“天道无亲”的含义与《道德经》第五章的“天地不仁”含义相同，即天道没有亲疏厚薄之分。
既然天道没有亲疏厚薄之分，又怎么会去护佑良善之人呢？
这里不是说有一个人格化的天道去专门护佑善人，而是说善人之所以得到天道的护佑，是因为他们自己的善行合于道、同于德——这是自种自收的因果演化过程。
正如老子在第二十三章中所言的：“道者，同于道；德者，同于德。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。”
从事道的人，与道合为一体；从事德的人，与德合为一体。与道相同的人，道也乐于帮助他；与德相同的人，德也乐于帮助他。
道是一种正知、正见、正能量，遵循道，人生必有奇迹。
与道合一的良善之人自然而然地同于大道、合于大道、从大道中获取人生智慧和生命能量，所以他们会在不知不觉中得到大道的护佑。
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