首先，突出自我，是绝大多数人的问题。

人的意识最容易出现的问题，就是突出自我，就是特别容易把个体从整体中割裂出来，这是所有意识问题的根本所在。

从现代系统理论来说，个人能力的强大，是以社会集体做依靠的——一个人身居高位，是社会体制正常运行的需要，不仅仅是个人素质与能力的体现。

如果把自己超脱出体制之外，而对自己所处的系统随意作为，那肯定是会出问题的，那相当于把树从土里连根拔起。

其次，任何事物都不属于我们，他们的意义是帮我们觉悟。

真理是客观存在的，并不专属哪一个人，即使是您发现了某一真理，但也不归属于您，您必须与大众一起分享，分享后的结果是整体受益，您个人也跟着一起受益。

也许发现真理后，首先受益的是您自己，如果您能与大众一起分享，您个人将受更大的益；如果您要把发现的真理隐藏起来归自己所有，并只为个人利益所用，那真理也将变成谬误。

有人说：“真理往往掌握在少数人手里。”

但不要忘记，真理永远是为大众服务的，这是“圣人自知而不自见”的根本所在。

实际上，真理只是理，还不是真——真必须在做到与分享中，从内心生出来，内心升起的那种力量，才是属于我们的。
这个道理很简单，就像物理是理，不是物一样。

对于真理的认识，不同经历和“资质”的人，需要不同的时间去消化吸收，如果操之过急，或者特别突出自我的功劳，势必会给别人带来不满情绪，也势必会屏蔽宇宙集体意识力量的联接与流经，其结果会适得其反。因此，圣人“自爱而不自贵”。

这里的“彼”是指自见、自贵；而“此”是指自知、自爱。

能做到这样，就能平衡自己与大众的关系；就不会产生“厌恶”的思想情绪；就不会去用自我意识的权威迫使他人要听从自己、服从自己。

“厌恶”的情绪是对现实的不满，既是对他人与外界的不满，也是对自我现状的不满。前者的“厌恶”和后者的“厌恶”都说明自己没有在道上，只是漂在情绪中，浮在理想内。

而道，恰恰在自己所处的现实世界里，人绝不能厌恶自己所在的环境，而是要深入其中，并找到与其合二为一的感觉，这样您才能超越自己。

这一章，开篇是谈治国，篇末却又归结到个人修养——自知、自爱，是超越了功名利禄的最高的人格形象。

将治国与修养相提而并论，既是《道德经》的一大特色这也是老子智慧的一大体现。

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