“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱(gǒng)璧以先驷(sì)马，不如坐进此道”。
本段还是继续讲劝人修道、行道的方法论，也是从三个层面来阐述：
首先，对于“不善人”来说，“美言”是最重要的事情！
尽管道的本身就如《道德经》第八十一章所说的是“信言不美，美而不信”，但是为了帮助世人的方便，还是要使用“美言”。
因为，美好的语言可以让人喜欢，让人温暖，让人尊重，让人信任，让人愿意听，让人接受。
所谓“良言一句三春暖，恶语伤人六月寒”，所以“美言”才能够产生下一步的有效思维和语言的沟通与交流。
同时，在帮助“不善人”上，更是要“重无为之治，行不言之教”，美言和美行是天下比金钱、地位更为宝贵的东西。
美言和美行，就是赞美别人和帮助别人；就是不仅要有美好的语言去开导需要帮助的人，更要以美好的行为去引导需要帮助的人，让迷失的人们重新寻找到人生的方向，生命的目标。
其次，对于“不善人”来说，不应该用抛弃的方法对待之！
人之不善，最根本的原因是因为长期没有接触“道”的机会而迷失了本性，抛弃他们只会让他们越来越不幸。
从根本上来说：不善人与善人的关系是平等的，万物平等，每个物种的生命之花都是不同的，存在都有其存在之理由。
所谓的善或不善，往往都是每个人自己从利害关系的角度上来判断的。万物都有自己的自然位置，在自然位置上之事物具有天然之合理性。
天下万物皆求平衡，对于人类而言，没有一个比平衡的环境更为重要了，所以老子说“无弃物，无弃人”。
首先
对于世俗的人来讲，一般人都认为拥有荣华富贵的社会地位为贵，认为拥有豪宅、豪车、美玉的物质财富就是人生的目标……但如果这种目标并不是建立在整体平衡基础上的，那将是非常可怕的事情！
对于有钱有势的人，有些人的心态将会变得轻狂，变得更加贪婪；但对于整个社会群体而言，那些无钱无势的人，他们的心态将会变得浮躁，变得愤愤不平。
如果整个社会有很多人的“心态”都浮躁了、都不正常了，我们的社会如何能安定？
所以老子倡导的价值观，应该是全面的的价值观，就是以道为贵的价值观。
这种价值观既讲物质文明的丰富，又讲精神文明的丰盛，这就是一个平衡的价值观。
平衡的价值观，是强调个人价值与人类整体价值的平衡；平衡的价值观，是既要看到表面的眼前价值，更要看到潜在的长远价值的平衡。
只有当我们人类的个人意识不断超越自我本身，把自己融入家庭和谐、集体和谐、社会和谐、生态和谐当中，我们的个人意识才会具备以道为贵的价值观念。
其次，人世间的功名利禄，与“道”相比，不过是镜花水月、过眼烟云、昙花一现。
追逐金玉满堂、吃喝玩乐，哪里比得上真正的悟道、行道、合道这样殊胜呢？
因为“道”所成就的不仅仅是世俗中的一切利益，更重要的是能够成就超越世俗一切的福德和智慧。
所以这里的“道”，是“入世法修炼”和“出世法修炼”完美的统一。
首先，老子强调的是“不如坐进此道”，是让我们社会地位和物质财富的拥有者有一个思考。
为什么，上天把财富或者权力委托我们保管使用？
这个“坐”字，就是让我们静心的意思，这种天伦之乐就是“坐进此道”的结果。
如何来“坐进此道”？
老子告诉我们用美言和美行，赞美他人，帮助他人，即有益于他人，也有益于自己。
总之，学会赞美别人，对自己的人生意义很大，它可以最大限度地帮助自己获得成功；学会美行示范，对工作的推动意义很大，它可以最大限度地为他人创造一个成长的环境，更为自己搭建一个合适的舞台。
其次，我们每一个人都是自然的儿女，我们都有权利静下心来坐进此道，与道沟通。
这个“进”，就是融入道的意思，只有让我们静下心来，把自己“融入”大道之中，我们才能够享受到比物质欲望满足更深层次的快乐。
这种快乐是整体性的快乐，是身心灵整体和谐的结果，是与社会相和谐的结果，更是与生态自然相和谐的结果。
而这种和谐快乐是光满足于物质享受与感官享受所无法比拟的！所以，老子不提倡单纯的物质剌激，而是提倡物质与精神的平衡。
所以，老子说“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，这是管理者的最高管理哲学；也是企业家、事业家乃至每个人的生命经营哲学。
不管您是从事什么事业，每天总要有一点点时间，让自己能够真正地冷静下来。
“坐进此道”的含义不是思考问题，而是绝对的宁静，让这短暂的宁静，来引发自己的智慧灵光，这样处理事情更轻松、更有效率。
所以，老子说拥有什么财富，都“不如坐进此道”，不如每天坐而修养道德。“坐”是宁静下来，住于此道，每天进步一点点，就是卓越的开始。
今天的分享先到这里。
明天，我们将继续第62章《道无善恶》第三段的分享。
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