【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓“宠辱若惊”。何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，以吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
第三层面，若我无身，是远离宠辱，自性解放的无上法宝。
这是因为我们太在意荣辱得失了。人的感官可能引起人的种种欲望，一般来讲，名、利、色如果作为正常需求并不可怕，可怕的是贪名、贪利、贪色。之所以我们会沉迷于贪名、贪利、贪色的过度欲望中，是我们不知道人需要有自己独立的人格。
而正因为我们没有独立的人格，所以不由自主地随波逐流，或受到裹挟、或盲从于他人的指挥，而不知道生命应该走向何方，以至于终日浑浑噩噩，如同行尸走肉。之所以我们会沉迷于贪名、贪利、贪色的过度欲望中，是因为我们没有真正地去爱过自己，更不要说去爱他人了！不爱自己的人怎么可能会保护好自己呢？这就有大的祸患灾难了……
所以，我们要珍爱自己的生命！如果我们有独立的人格、有自己的追求，为爱而生活，走进生命，了解生命，绽放生命——即通过“为学日益，为道日损”的不断磨练，我们终将会获得《道德经》第十一章中所说的“有之以为利，无之以为用”的有无相生的天地力量！
这里老子主要阐述了修身养性之道中关于有与无关系的觉悟，人若有我，则有分别心；有分别心，则有是非心；有是非心，则道就会在心中有缺失，偏爱之心就会形成。有偏爱，则有善恶美丑、有标准、有得失、有求不得、有已失去……最后人生就成了充满痛苦与烦恼的一生。
老子所说的“及吾无身，吾有何患”中的“无身”，是指只有无身、无我方可以与万物为一、与天地共生、与生态环境共存；唯有把自己放下，顺道而为，顺势而为，方可以成圣成道。但生活中，人们常常容易被万事万物所迷惑，人们容易迷于五色、五音、五味、畋猎游戏、难得之货。世人都好面子、皆爱美名，俗话也说“雁过留声，人过留名”。
但人若不恒久地守持住圆满的德行，迟早会遭受失德失身之羞辱，失德即遭辱，无德更遭辱。觉悟这些大忧虑、大烦恼，就像觉悟自己的身体一样。老子给出的人生幸福的方法就是：“无身”——“及吾无身，吾有何患？”无身、无我，则从根本上远离宠辱，从而达到宠辱皆忘的境界了。
这是指人们来到地球进行这一世生命旅行之目的：
一，要放下对身体的过度欲望；
二，人必须要有对理想的追求；
三，最终要连心中的理想也一同放下，超越生命所有的执著，回归自然，回归于道，回归于无。
人必须要有大思想，大思想才会产生大力量。
思想是“无”，换句话说，不为万事万物迷惑的根本，是要觉悟万物皆有其“无”，万物的“无”是万物的大用；万物的“无”是万物无中生有、生生不息的根本；万物的“无”是万物的无限可能性。因为万物皆有其“无”，从而使万物的大用才能够无穷无尽。
所以，若我无身，是远离宠辱、自性解放的无上法宝。无身无我，这是老子关于解决忧患意识的根本方法论；无身无我，是让人类超然于忧患之上，可淡泊、可宁静，也就无大患、无宠辱。
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