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中国哲学基本范畴与重大争辩:因革、文质、终始、兼独

因革 中国哲学史的一对范畴。指新旧事物间有因袭的一面,也有变革的一面。“因”范畴初见于《论语·为政》:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其或继周者,虽百世可知也。”将“因”与“损益”相联系,认为对以往事物的继承中是有所增、有所减的。“革”始见于《易传》:“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉!”(《彖传》)在《杂卦传》中又说:“革,去故也。”西汉扬雄正式把“因”与“革”作为一对哲学范畴。他说:“道有因无因乎?曰:可则因,否则革。”(《法言·问道》)又说:“夫道有因有循,有革有化。”(《太玄·玄莹》)承认新旧事物之间既有继承同时又有变革。北宋王安石提出“三十年为一世,则其所因,必有革。革之要,不失中而已”(《周官新义·附考工记》卷上),主张“世必有革,革不必世也”(同上)的历史进化观点。明王廷相继承和发展上述思想,认为“善继政者因之。故有所损益而民不骇,有所变革而民相信”(《慎言·御民》)。认为社会历史发展的过程是新旧事物间的继承和对旧事物的变革。

文质 中国哲学史的一对范畴。文指事物的形式表现;质指事物的内容、本质。《论语·雍也》:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”意谓实朴的内容乃是“礼”的根本,华丽的形式则是“礼”的表述。北宋程颐指出“质必有文,自然之理。必有对待,生生之本也,有上则有下,有此则有彼,有质则有文”(《二程集·粹言》),说明事物的内容(质)和形式(文)是“必有对待”的关系。南宋朱熹也说:“凡物之理,必先有质而后有文,则质乃礼之本”(《四书章句集注》),强调内容决定形式。明清之际王夫之认为,“形者,言其规模仪象也,非谓质也”,“质日代而形如一”(《思问录·外篇》)。事物外部形体有时看不出明显的变化,而其质却不断变化。

终始 中国哲学史的一对范畴。指宇宙的始终。老子认为宇宙有始,这就是道,是一切之所本,“天下有始,以为天下母”。庄子认为宇宙是没有始终的,“未有天地可知耶?……曰可,古犹今也……无古无今,无始无终,未有子孙而有子孙可乎?”(《知北游》)又谓“穷则反,终则始,此物之所有”(《则阳》)。北宋邵雍持天地有终始说,“易之数穷,天地终始,或曰,天地亦有终始乎?曰,既有消长,岂无终始”(《观物外篇》)。程颢则以为天地“亦无始,亦无终,亦无因甚有,亦无因甚无”(《二程遗书·明道语录》),其观点与先秦庄子相似。南宋朱熹提出“动静无端,阴阳无始”(《朱子语类》卷九十四)蔡沈亦认为“阴之终,阳之始……万物之终,万物之始也”(《洪范皇极·内篇》)。天地终始相续不绝,而整个宇宙是无终始的。明清之际王夫之认为:“以理求之,天地始者今日也,天地终者今日也。其始也,人不见其始;其终也,人不见其终。其不见也,遂以为邃古之前,有一物初生之始;将来之日,有万物皆尽之终,亦愚矣哉!”(《周易外传》)天地万物是日新不已地变化着,具体的事物是有始终的,但宇宙是无始终的。

兼独 中国哲学史的一对范畴。是古人对群己关系的表述。孟子提出“得志泽加于民,不得志修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下”(《孟子·尽心上》)。认为个人能参政当为民谋福,若无缘参预政治者,则独善其身。但先秦哲学家中有重“兼”而不讲“独”,亦有专讲“独”而不谈“兼”者。如“墨子兼爱,摩顶放踵,利天下,为之”,而“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也”(同上)。孟子认为墨子和杨朱在“兼”和“独”的问题上,各执一偏。北宋张载进一步发挥了孟子兼独关系的观点,说:“立必俱立,知必周知,爱必兼爱,成不独成。”(《正蒙·诚明》)又说“民吾同胞,物吾与也”(《正蒙·乾称》),并立志“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”(同上)。强调个人(独)当以群体(兼)利益为前提。南宋胡宏补充了孟子所说之意,“穷则独善其身,达则兼善天下(孟子语)者,大贤之分也。达则兼善天下,穷则兼善万世,圣人之分也”(《知言》)。认为不预政时不仅要独善其身,而且要立言垂范,功于后世。

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