不武、不怒、不争、为之下，都不是孤立的，而是有前提的，即为士、战、胜敌、用人。能不武不怒不争为之下，则是最高明的士、战、胜敌与用人。看来，老子的哲学完全是教帝王如何用人，如何作战，如何胜敌。联系前面所说的慈仁诸事，更可看清它们的本质所在。后世的学者，往往孤立地讲老子的慈、不争、不怒、为下、无为清静等思想，这都不符合老子的本意。四位帝王，与一般学者的立场不同，所以能自觉不自觉地把握到老子思想的脉络，道出几句真话。学者学老子，往往成了与世无争安贫乐道的隐士，帝王学老子，则使之成为帮助统治的思想工具。
武，是只知能蛮力，不知用智谋。所以说上兵伐谋，这是中国古代兵家共认的原则。不武不怒不争，其目的不是做一个谦谦君子，而是要成其武，济其怒，弭其争，这是大智的表现，而非匹夫之勇。帝王不能只靠一人之力得天下治天下，他的最大任务是得人用人，而其大智的目的，就是使能者为之役，辨者为之使。天下人才，尽为我用，一来可以无敌于天下，二来可以不让人与己为敌。老子为帝王的考虑，可谓周全。
明太祖注：天鉴之外有四善者，吾不审何？智者能之非凶善，尽此四善，乃同天地，此章皆言有道之兵，奉天讨伪，将不妄为，存仁厚德，君将无忧，而祸平矣。
明太祖一眼就看出了老子是为帝王用兵出谋划策，而按照老子的方法用兵，就是有道之兵，反之则是无道之兵。有道之兵，必胜无道之兵。明太祖能夺得天下，从老子书里，他更坚信自己是有道之兵，而他打败的诸多敌人，则都是无道之兵。明太祖从一个微不足道的从军之人，成为天下之主，只靠人之力，是绝不可能的，所以他相信老子的道，才是他取得胜利的根本保证。清世祖在位之时，还要对付天下的叛乱，他读老子，也从中学到了如何屈群力，用天下的奥妙。老子之书，不是个人修养之书，而是帝王资治之道，于此益信矣。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
理解老子，一时一刻不能忘了他的前提。如唐玄宗所说，玄默恭己，谦虚下人，人皆欢心，思竭其力，故《易》曰悦以使人，人忘其劳，是用人之力也。这再清楚不过地表明：前面所谓的玄默恭己，谦虚下人，都是对帝王所说，而非一般平民百姓之事。平民百姓，不管多么玄默谦恭，都不会有人为他思竭其力，不会有什么用人之力的事。所以老子说这样做的人可以配天古之极，唐玄宗解释为配天称帝，再恰当不过。后代的学者，多把老子说成养生无为之书，从大旨上说，都误解了老子，也误了更后来的学者。倒不如先读读四皇帝的注，更易把握老子的精神实质。
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