大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。
大国者下流，就是以谦德对待其他国家。这是很难做到，所以老子才特意提出，要治大国者注意。大国人多物力强，往往不自觉地就有了盛气凌人的心态，这就不能冷静地处理国与国之间的事务。若能以下流自谦的态度待人，则能保持谨慎小心的心态。小心无大差，在国家之间，亦是如此。大国的自谦，是谨慎的表现，也是保护本国利益的最好方法。同时，下流自谦，又是无为无事的前提。若自高自大，则不由自主地要干些什么事了，而不管这些事是否合理。
明太祖注：凡治国家，其德宜厚，其用宜俭，其法宜平，其势常下，使天下民心若水，务要流来，此谓民顺从，贤者趋之，则京师交集，岂不天下壮观。故所以用雌雄比焉。凡世间诸物，皆雄动雌静，是以静得动失，言治国体此道行之，则民富，非此则民贫国危。
俗话说，爬得高，跌得重。这就趋高不知谨慎的必然后果。趋高时，必须善下，即打好在下的基础，才能保证趋高后称固。趋高在政治上的表现，就是有为，就是烦民扰民。老子的政治学，则要求统治者不要趋高，而要无为无事。明太祖说的德宜厚，用宜俭，法宜平，就是不趋高的无为之治，就是不烦民的无为之政。越是无为，越得民众的拥护，越能保持统治的长久。这就是老子无为政治学中的辩证法。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
大国小国的关系，由此可以看出，虽都可曰取，其实是完全不平等的。大国取小国，是让小国做自己的臣妾。小国取大国，则只能让大国做自己的援助之国。无论大国小国，如欲取他人之国，又必须以谦道才可成功。国与国之间的谦道，是老子无为思想的另一种运用。亦可与老子所说的将欲取之，必先与之联系起来。后世将老子的这种思想，发展为阴谋之学，则是对老子思想的一种误用。老子只不过说明相互之间的关系，及取得对方信任的方法。并不是用阴谋取人之国而占为己有。所以老子又说：“我见谋人之国必败”。
明太祖注：所以更言大国治小国，十分以抚怀之，则小国永臣而悦进焉。若大国失此道而他求，或欲取其国，则大国亦将不保焉，此谓大国生事于小国，欲兼并其地是也。若小国能守臣分，朝贡以时，务其理则永保，分茅胙土于一方，则常亲大国矣。不然忽起贪心，欲有大国，则小国亡为。经云我见谋人之国必败，执者失之，而况加兵者乎？吾见其不得已而为之，老子之云不过，岂非天命可乎？朕知老子之教人，务使大者小之，小者微之，则永无疵矣。大国生事于小国，即欲兼并其地。
明太祖明确地说明了这一点。由此可知，大国对小国，亦不可有为，而只能无为。对其他国家无为，才能无不为，即取得其国的信任或服从。大国对小国是如此，小国对大国也是如此。不论大国小国，只要有谋人之国的心思，就是有为，反之才是无为。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲事人，夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
大国小国，各有所需要，都要靠无为来实现自己的目的。目的不同，但方法则一，都不能违背老子的无为哲学。
谦是无为的一种表现，讲谦德之时，必须说明这是无为，不能只说谦，而不提无为。提倡谦虚，是古来的德行之一，并无什么独到之处。而老子则把谦德归属于无为的哲学之中，这是他的过人之处，也为谦德找到了更深的依据。
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