道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
道本来就是一，怎么又生一？道生的一，是冲气，冲气之时，混而为一，不分彼此，故仍统称为一。但冲和之气，已不是道，而是道的产物，所以说道生一。冲和之气先生出阳气，再生出阴气，这是一生二。而如何是二生三，则语焉不详。万物则由冲气与阴阳二气所生，所以道与万物之间有冲和之气及阴阳二气作为中介。人也是万物之一，则气也是人之生存的根本，所以人要柔和雌弱以守住这元气，由此产生出后世养生家一派。但老子讲到治国平天下时，也用这一套说法，不知其中的必然联系是什么？
古人谈到万物的生成，故归因于无。道就是无的一种，然后有有，有就是气与万物。这种初始的无，是如何证明的？古人并不关心，关键的是他们确信这一点。这大概是推论出来的。因为人们所见到的事物，都是从无开始的，从无萌芽的，然后逐渐长大发展。所以推论天地宇宙万物的起源，也应如此。古人认识哲学问题，大都是以此类推论为基本方法。
明太祖注：道乃先天地之一气，以清升而为天，浊沉坠而为地，是为一生二。天地乃曰二仪，与先天地一气并作是三。二仪既立，四象昭昭，曰日月星辰是也。因有风雨霜露，四时成序，万物生焉。又负阴而抱阳，物盛而归源，属阴，归源而复出，是为抱阳。阳本刚，以阴贯之，则阴阳和。此谓自一以生二，自二以生三，自三乃生万物。以阴趋阳之道，皆以卑以就能成也。君子之习道如是乎？
阴阳是中国人的一大发明，用阴阳可以说明一切。阴阳互不可缺，二者配合，相辅相成。帝王是阳之极，所以要用阴来辅之。老子说守柔用雌，都是以极强之阳为基础的。没有这个基础，守柔用雌，只能任人宰割。明太祖说阳本刚，以阴贯之，则阴阳和，这是做皇帝的要领。
阴阳是两种气，这是古人对阴阳的基本规定。气的特点是流转变化，所以阴阳不断发展变化，促成事物的发展变化。而阴阳二气的动力，则来自冲虚之气。冲虚之气，是老子的独创。周易是儒家的哲学，其中只讲阴阳，就没有冲虚之气。这是儒家与道家讲阴阳的不同之处，需要注意。
人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
谦柔，是帝王表面的功夫，他们希望以此引导天下人都来谦柔，从而达到安社稷的巍巍之功。这就是所谓损之而益的意思所在。而不是如唐玄宗所说，王公谦柔自损，则为百姓乐推，尊敬而事之。百姓所以推敬王公，不是因为他们的谦柔，而是因为他们手中的强权。有以强权，再讲点谦柔式的自损，如自称孤家寡人，只从姿态上有所表示，并非自损强权一丝一毫，这才是问题的实质。
纵观历史，每个王朝，都在兴亡隆替中盛衰，所以中国古人有循环论的历史观。这种盛衰循环的现象，也如四季的不断交替，所以也可用阴阳五行学说来解释，这就是历史上的五德终始说。宋徽宗所说阴阳之运，事物之理，就是这个意思。历代的帝王无一例外地自称孤寡不谷，但这并没有挽救旧王朝的灭亡与新王朝的兴起，所以自损以致益的说法，则不可靠的。
明太祖注：更逾以上古国王所称孤寡不谷，此三字人人以为不贞之字，王者乃取名之，是谓谦也。又以盛衰以比损益，云常道也。
盛衰乃事物发展的必然规律，所以说是常道。想以称呼上的自谦来挽救不可避免的衰落，恐怕不能如愿。
物损之而益，益之而损，这种现象是有一定条件的，并非任何事物都绝对如此。王公们想以此法长保手中的权力，只能是一厢情愿。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
这里唐玄宗无意中说出了一个真理：人君所谓的谦卑柔弱，只是立教教人的东西。他们不想民众都成强梁之人，因为这不便于他们的管理与统治。柔弱之教为众教之父，这就是说一切教化，都应以柔弱之教为首。这是统治者教化民众的根本之旨。柔弱之教，不是针对王公自己的，而是教育民众的。王公自己只是在名称上有一点谦卑的表示而已，这也是柔弱之教的内容之一。
强梁刚硬，是世人所崇尚的，因为它能让人由此获得利益。但这只是问题的一方面。只讲刚强，有时会遭致杀身之祸，这也是历史上屡见不鲜的。所以中国人总结出一条，叫刚柔相济。有的时候要用刚，有的时候要用柔。刚是为了制服对方，柔是为了保护自己。但制服对方，也是为了保护自己，保护自己也是为了制服对方。二者相辅相成，所以叫相济。
明太祖注：以三教字言，前二教字言可教者，后一教字云不得其死者，此是谓不教之徒有此。老子云吾教父何？父，道理之本源度之耳，非父亲之父。
教人以根本之道，不教琐碎之理，这种教导者，就称为教父。能教导这种根本之道的人，可以说是一种教义的最高首领，所以后来的人又称他们为教主。老子被道家信徒称为通天教主，不是没来由的。
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