道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王者若能守，万物将自宾。
万物是极端多样化的，而道则不管物有多少变化，都能一以贯之，使多样性的物不脱离道的根本原则。这就是道的应物。得道之人，也能自如地应物，因为他能按照道的原则适应万物的变化与多样，从而符合物的规律而取得成功。这叫应用匠成。
道与朴，只是名字的不同，所指则一，都是指老子心目中的本体。天大地大道亦大，这是说道的大。但道之全体不离于性，所以道又是最小的。道虽然极小，却是万物之主，万物的活动都离不开道的原则，所以万物都自动宾从于道。从这关系上讲，道就是万物的真君。帝王与人民也应如此，帝王是人民的真君，以素朴主实民性，让万民自动宾从，而不是用威刑控制万民。这是最高明的统治。
明太祖注：道无名，言仁心大德是也。朴淳然于心似乎微，孰敢以为小？朴，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，万物将自宾。自宾是人物来臣贡也。侯庶能守，将名同天地，可贤也。子以侯王并称，侯乃过矣。
帝王应以仁心大德治天下，这仁心大德就是道。仁心大德，在帝王心中时，不是很小很微吗?但它通过帝王用于天下时，就不是小与朴了，所以谁也不敢小视它。仁心大德，就是道、朴在帝王心中的体现，帝王遵循它，万物都将自愿宾服，所以它是最真的道理。
道无形无象，故可说它小。但它是天地万物产生的根源，谁也不能因它其小而无形而轻视它。帝王可以掌握道的精神，进行统治，万物自然宾从。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。始制有名，名亦既有。
抱守精一，就是遵循道的精神。以道的精神进行统治，唐玄宗相信能够感动天地，达到地平天成的境界，使天地之间的阴阳二气交泰致和，而降洒甘露。在中国的古代，天降甘露，是祥瑞的象征，表示上天赞美人间的统治。地平天成之时，人民自然都会遵纪守法，所以统治者不必再进行各种道德的说教。如此一来，帝王就会成为一切有名之物的主人。这就归结出一个道理，即帝王应以无名之道来控制有名之物。除了无名的道之外，其他的一切都是有名之物。唐玄宗的这一逻辑，实际上是说，帝王是道的执行者，是道的化身。
明太祖注：言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知谁人使令如是均，乃和气自然而然。德之造化如许，名乃去甘露，是其名也。即前无名有名之说，所以有名无名，道理未施即无名，既施著物，以物为名，是谓有名。
道有无限妙用，帝王用之，功德最大，天地万物，皆受其恩惠，世界一片祥和，甘露普降，万物顺化。老子的道，能让封建时代的帝王产生这种信念，真可谓奇妙。
帝王体至道以御物，能收到莫大的功效，但帝王应该同时是圣人，他不能追求这种美好境界的功名。为求功名的统治，不是圣人式的统治，这种统治也不能真正达到老子所说的境界。
夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
帝王有有道与无道之分，无道的帝王就是暴君，有道的帝王就是圣人。人民当然欢迎有道的帝王，因为在他的统治下没有危殆之事，而有甘露普降。所以唐玄宗相信帝王得道，就可使天下的人民自愿依止于自己的统治之下。这样一幅美好景象，不知在唐玄宗当时，曾出现过没有?若没有出现，是否证明唐玄宗还没有真正理解老子?
人有仁人、不仁人及圣人三种层次的区别。仁人忧世之患，不仁之人则只知纵欲享乐，圣人得道，不受物的控制，淡然自足，这就是他对物的主宰，即所谓的始制有名。忧世之患，还不是最高的境界，未达到自然的层次。只有圣人才能摆脱物的束缚。这就是圣人的高明之处。这种圣人，仿佛只有帝王有条件达到，因为他实际上具有控制天下万物的权力，成为万物的主宰。但能不能淡然自足，则不得而知。
明太祖注：其名因物而有之，乃当止之，何故？盖谓令君子措事既成，勿再加巧，加巧则复敝，不加巧，是谓知止。既能知了足，可以不危，即不殆。道在君子之胸中，能坚持不忘，则如长江大河之水，一般世间之云雨兴作，百川泛溢，本海为源，何以见之？海太阴，所集阴升腾而云雨作。如道之行，既行则溢江河，既溢江河，复朝宗于海，乃道之体用也。
圣人式的帝王，在按道的精神治理天下之后，既不追求凡人的功名，则应复归于道。这就是守道。能守住道，才能长久地以道治天下，虽有万变亦能应付自如，否则很快就会失去天下。
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