跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
人活在世上首先要立得起来，然后是行得通。这样才能有事功，有业绩。这可说是人类的共同心理。如何才能达到这一目的？恐怕首先要有相当明智的头脑。人的头脑明智与否，决定他的一切行为的质量。明智的头脑导出高明的行为，愚蠢的头脑引出昏庸的行为。但头脑是否明智，不是只由自己一人来衡量的，这本身也是一个明智与否的问题。总以为自己明智的人，实际上是最不明智的。如老子所说的自见者自是者自伐者自矜者，都是自以为高明的人，其实他一点也不高明。而唐玄宗则进一步发挥说，露才扬己也是一种愚蠢的行为。自以为自己高明的人，总以为自己的才能超出众人，所以忍不住要表现自己的才能。这就是所谓的露才扬己。但在中国这种社会里，露才扬己，往往是被众人所忌恨，所以成为怨府，即受人怨恨的源头。在这种环境下，人们便不得不以谦虚礼让为美德。然而谦虚礼让又走向它的反面，而成为虚伪。
明太祖注：跂跨者，亦比也。且跂短足之人，不足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四“自”字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，以惟取自然而已。
明的问题，到了宋徽宗那里变成了人性的问题。把吱而欲立跨而欲行之类的愚行说成违性之常。由此可以得出一个启示：聪明的行为都是符合人性的，反之，愚蠢的行为则是违反人性的。这应该说是一个真理。自见自是，也是愚蠢的行为，它对一个来说，似乎是无可争议的，但在人类整体来说，则是偏狭的，所以也是违反人类本性的。明太祖理解老子所说的四个“自”字，是要人不张声势，而只取自然。张声势就是自大自狂的样子。只取自然，就是顺从人性与事物的自然规律。清世祖说立欲增高，则反害其立。这是说事情做得过分，则有相反的效果。立要稳，所以不要跂足，不能追求高。行要稳，所以不要跨步，欲速则不达。
其于道曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
自见、自伐、自矜、自是等等行为，既不符合人的本性，又不符合道的精神，所以称之为多余累赘。有道之人，是要按照道的精神与人的本性来生活的，所以他们对此种行为嗤之以鼻。
明太祖注：余食赘形，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。
道的本质是无形无象，不表现自己，人也要学习这一点。所以说泰色淫志与道不合。夸张是为了让人们注意自己，泰色淫志就是夸张的一种，都是人的本来面目，而是造作出来的假象，故为人所不齿。自见自是自伐自矜与夸张及泰色淫志，人们所以这样做，无非是为了在与别人的竞争中取得更为有利的气势。但因为它们都不是事物的真相，所以虽然可暂时起到一点作用，但不能从根本上增强竞争的份量。故不值得为了费神费力。
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