解（卦四十）震上坎下
【原文】《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
【今注】解：卦名。其原义为一神兽，此为解除，缓解之义。○有攸往，夙吉：有所住，行动早吉。攸，所。夙，早。
【今译】解：宜于西南，无可往之处，只能回到原处。吉。若有所往行动早吉。
（《解卦》象征着灾祸危难的舒解：利于往西南方行事。如果没有什么灾祸，只要严守自己的本分和职责，就一定会吉祥如意的。但是如果发生了祸患，就应该及时地想办法加以解决，这样才能获得吉祥。）
（往西南方走有利。如果没有明确的目的地，不如返回来，吉利。如目的明确，早去吉利。）
【周易正义】
40坎下震上。解：利西南。
[注]西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。
[疏]正义曰：“解”者，卦名也。然解有两音，一音古买反，一音胡买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”，明解众难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”然则“解”者，险难解，释物情舒缓，故为“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。施解於众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。
无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
[注]未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。
[疏]正义曰：“无所往”者，上言“解难济险，利施於众”。此下明救难之时，诫其可否。若无难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”
【集解】解：利西南，○虞翻曰：临初之四。坤，西南卦。初之四，得坤众。故“利西南，往得众也”。
无所往，其来复吉。○虞翻曰：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故“无所往”。宜来反初，复得正位，故“其来复吉”也。二往之五，四来之初，成屯，体复象，故称“来复吉”矣。
有攸往，夙吉。○虞翻曰：谓二也。夙，早也。离为日，为甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，则吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。
【朱熹注】坎下，震上。
解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。○解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。
【原文】《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉。」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
【今注】此释《解》卦卦名及卦辞之义。解：有缓解之义。《杂卦》：“解，缓也。”险以动：《解》下坎上震，坎为险，震为动，动在险外，故有“解”之义。○往得众：是释“利西南”，西南为坤方，坤为众。故“往得众”。○其来复吉：只有回到原处则有吉。乃得中：九二居中。○夙吉：行动早则有吉。夙，早。○雷雨作：《解》下坎为雨，上震为雷。作，兴起。○甲：皮壳。此指发芽。《说文》：“甲，东方之孟，阳气萌动，从木戴孚甲之象。”○坼：一本作“宅”。“百果甲宅，异色同荣。”当以“宅”为是，此有扎根之义。
【今译】《彖传》说：解，冒险而去行动，结果因行动而免去危险，故称解。解，“利西南方向”，前往可以得到民众归服。“返回原来地方吉利”，因为得到了中道。“有所往，早行动吉”，前往可建功业。天地阴阳交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆发芽生根。《解》卦之时的作用太大啦！
【周易正义】《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
[注]动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。
[疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动於险外，即见免脱於险，所以为“解”也。
“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。
[注]天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美。往之西南得施解於众，所以为利也。“其来复吉乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。
解之时大矣哉！
[注]无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。
[疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至於草木，无不有“解”，岂非大哉！
【子夏注】济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。
【集解】《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。○虞翻曰：险，坎。动，震。解，二月。雷以动之，雨以润之，物咸孚甲，万物生震。震出险上，故“免乎险”也。
解利西南，往得众也。○荀爽曰：乾动之坤而得众，西南众之象也。
无所往，○荀爽曰：阴处尊位，阳无所往也。
其来复吉，乃得中也。○荀爽曰：来复居二，处中成险，故曰“复吉”也。
有攸往，夙吉，往有功也。○荀爽曰：五位无君，二阳又卑，往居之者则吉。据五解难，故“有功也”。
天地解而雷雨作，○荀爽曰：谓乾坤交通，动而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。○荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌芽。雷以动之，雨以润之，曰以烜之，故“甲宅”也。
解之时大矣哉。○王弼曰：无所而不释也。难解之时，非治难时也。故不言用也。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义也。
【朱熹注】《彖》曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。○以卦德释卦名义。
「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。○以卦变释卦辞。《坤》为众，得众，谓九四入坤体，得中有功，皆指九二。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。○极言而赞其大也。
【原文】《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
【今注】此释《解》卦卦爻这象。雷雨作：《解》下坎上震，坎为雨，震为雷。雷雨交织而兴起。赦，放、免。宥，宽宥。过轻则赦，罪重则宥，皆有缓解之义。
【今译】《象传》说：雷雨交作，《解》卦之象。君子效此当赦免过失者宽宥罪恶者。
（《解卦》的卦象是，坎水下震雷上，坎又代表雨；为春雷阵阵，春雨潇潇，万物舒展生长之表象，充分显示了解卦所蕴含的解除危难的含义，因此，君子也应该勇于赦免那些有过错的，饶恕那些有罪过的，使他们在宽松的环境下，得到解脱和新生。）
【周易正义】《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
[疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
【子夏注】雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。
【集解】虞翻曰：君子谓三。伏阳出，成大过。坎为罪人则大过象坏，故“以赦过”。二四失位，皆在坎狱中。三出体乾，两坎不见。震喜兑说，罪人皆出，故以“宥罪”。谓三入则赦过，出则宥罪。公用射隼以解悖，是其义也。
【朱熹注】《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
【原文】初六，无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
【今注】刚柔之际：初六之阴柔与九二之阳刚相比，故有刚柔交接之义。际，接。
【今译】初六：无灾害。
（处在危难才解的情形下，是没有什么过失和不当的。）
《象传》说：阳刚与阴柔交接，其义“无咎”。
（处在刚柔相济、相辅相成的地位，是不会有什么过失和不当的。）
【周易正义】初六：无咎。
[注]“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。
[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
[注]或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
[疏]正义曰：“义无咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义无咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本无此八字。
【子夏注】解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。
【集解】初六：无咎。○虞翻曰：与四易位，体震得正，故“无咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。○虞翻曰：体屯初震，刚柔始交，故“无咎”也。
【朱熹注】初六，无咎。○难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
【原文】九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
【今注】田，田猎。黄矢，金色箭头的箭。得中道：九二居中而“得中道”。
【今译】九二：田猎获三只狐狸，又得金色箭头，占之吉。
（打猎时捕获许多只狐狸，又得到了象征美德的黄色箭矢，保持这种品德并坚守自己的职责而持之以恒，那将会是非常吉祥的。）
《象传》说：“九二占问则吉”，九二得中道。
（《解卦》的第二爻位九二之所以能获得吉祥，是因为它能够遵循中正之道，符合事物发展的规律。）
【周易正义】九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
[注]狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应於五，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
[疏]正义曰：“得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处於中，得乎理中之道故也。
【子夏注】刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
【集解】九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。○虞翻曰：二称田。田，猎也。变之正，艮为狐。坎为弓。离为黄矢，矢贯狐体。二之五，历三爻。故“田获三狐，得黄矢。”之正得中，故“贞吉”。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。○虞翻曰：动得正，故得中道。
【朱熹注】九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。○此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。
《象》曰：九二「贞吉」，得中道也。
【原文】六三，负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
【今注】负，肩负。○亦可丑：六三之阴失位而不中，且以柔乘刚，故亦可为丑辱。○自我致戎：此释爻辞“致寇至”。○又谁咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又谁咎”。此与《象》释《同人》《节》“又谁咎”不同。
【今译】六三：肩负东西而又乘车（此指小人之行为），招致了盗寇来打劫，占之羞吝。
（肩扛着沉重的东西，却又坐在华丽的大车上，由于地位和身份不相称，必然招来强盗。因而，即使他能够坚守本分，其结果也决不会好的。）
《象传》说：“肩负物而乘车”，也为可丑。自己招致兵戎来伐，又是谁的过错？
（“肩扛着沉重的东西，却又坐在华丽的大车上”，这样的行为简直是太丑陋了，必然会带来灾祸。由于自己的原因而招致战祸，这又能去责怪谁呢？只能是自作自受罢了。）
【周易正义】六三：负且乘，致寇至，贞吝。
[注]处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正无应，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之於人，即在车骑之上，而负於物也。故寇盗知其非巳所有，於是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。
【子夏注】履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。
【集解】六三：负且乘，○虞翻曰：负，倍也。二变时艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。
致寇至，贞吝。○虞翻曰：五之二成坎，坎为寇盗。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盗，故“致寇至，贞吝”。《象》曰：“自我致戎，又谁咎也。”
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。○虞翻曰：临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三，故转寇为戎。艮手招盗，故“谁咎也”。
【朱熹注】六三，负且乘，致寇至，贞吝。○《系辞》备矣。贞吝，言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。
《象》曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？○戎，古本作「寇」。
【原文】九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：「解而拇」，未当位也。
【今注】拇，古人指手与脚的大拇指。斯，此。未当位：九四以阳居阴位。
【今译】九四：解开被缚的拇指，朋友至此才会诚信。
（如果能像伸展自怀的拇指那样摆脱小人对自己的纠缠，志同道合的人就会真心信任，坦诚相助。）
《象传》说：“解开被缚的拇指”，九四阳在阴位未当其位。
（“像伸展自己的拇指那样去摆脱小人的纠缠”，是因为其所处位置不正的缘故。）
【周易正义】九四：解而拇，朋至斯孚。
[注]失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则无所解。今须解拇，由不当位也。
【子夏注】刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。
【集解】九四：解而母，朋至斯孚。○虞翻曰：二动时艮为指。四变之坤为母，故“解而母”。临兑为朋，坎为孚。四阳从初，故“朋至斯孚”矣。
《象》曰：解而母，未当位也。○王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。案：九四体震，震为足。三在足下，拇之象。
【朱熹注】九四，解而拇，朋至斯孚。○拇，指初。初与四，皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信也。
《象》曰：「解而拇」，未当位也。
【原文】六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
【今注】“维”帛书作“唯”，指捆缚。○君子有解，小人退：六五居尊得中，已离开坎险，故曰“君子有解”。但六五为阴，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。
【今译】六五：君子被捆缚又得解脱，吉利。得到小人相信。
（君子只有消除解脱了危难祸患，才会有吉祥如意；同时，也只有这样，才有可能去赢得小人的信服。）
（君子彼捆起后又被解开，吉利。小人将受到惩罚。）
《象传》说：“君子解脱”，“小人”自退。
（君子如果能够消除解脱危难祸患，小人就自然会畏惧退避的。）
【周易正义】六五：君子维有解，吉。有孚于小人。
[注]居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。
[疏]正义曰：“君子维有解吉”者，六五，居尊履中而应於刚，是有君子之德。君子当此之时，可以解於险难。维，辞也。有解於难，所以获吉，故曰“君子维有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
[疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。
【子夏注】解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。
【集解】六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。○虞翻曰：君子谓二。之五得正成坎，坎为心。故“君子惟有解，吉”。小人谓五。阴为小人，君子升位，则小人退在二，故“有孚于小人”。坎为孚也。
《象》曰：君有解，小人退也。○虞翻曰：二阳上之五，五阴小人退之二也。
【朱熹注】六五，君子维有解，吉，有孚于小人。○卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
【原文】上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。
【今注】公，职称，古代分公、候，伯，子、男五等。隼sun，鹗e鸟，又说为鹞yao，苍鹰之属。墉yong，城墙。以解悖bei：上六居卦之上。
【今译】上六：王公射鹰隼于城墙之上，获得它，无所不利。
（卓越的王公，用箭去射那盘踞在高城上的恶鸟，一箭射中，没有什么不利的。）
《象传》说：“王公射隼鸟”，解除悖逆。
（“像王公用箭射杀恶鸟”那样，君主应如此去解除因悖逆所造成的危难。）
【周易正义】上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
[注]初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。
[疏]“上六”至“无不利”。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应於上，即是罪衅之人，故以譬於集。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。隼之为鸟，宜在山林，集於人家“高墉”，必为人所缴射，以譬六三处於高位，必当被人所诛讨。上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。“极而后动，成而后举，故必获之，而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”也。公宅臣之极。上六以阴居上，故谓之“公”也。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
[疏]正义曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应於上，是悖逆之人也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。
【子夏注】解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。
【集解】上六：公用射隼于高庸之上，获之，无不利。○虞翻曰：上应在三。公，谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过，死象故“公用射隼于高庸之上，获之，无不利”也。案：二变时体艮。艮为山，为宫阙，三在山半，高塘之象也。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。○虞翻曰：坎为悖，三出成乾，而坎象坏，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰“以解悖也。”
【朱熹注】上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。○《系辞》备矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
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