家人(卦三十七)巽上离下
【原文】《家人》:利女贞。
【今注】家人:卦名。一家之人。此卦乃反映家庭关系的最古文献资料。贞,正。
【今译】家人:宜于女人守正。
(《家人卦》象征家庭:特别注重女人在家中的作用,如果她能够坚守正道,始终如一,将会非常有利。)
(有利于妇女的占问。)
【周易正义】
37离下巽上。家人:利女贞。
[注]家人之义,各自脩一家之道,不能知家外他人之事也。统而论之,非元亨利君子之贞,故“利女贞”。其正在家内而已。
[疏]正义曰:“家人”者,卦名也。明家内之道,正一家之人,故谓之“家人”。“利女贞”者,既修家内之道,不能知家外他人之事。统而论之,非君子丈夫之正,故但言“利女贞”。
【集解】虞翻曰:遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。
马融曰:家人以女为奥主。长女中女,各得其正,故特曰“利女贞”矣。
【朱熹注】离下,巽上。
家人:利女贞。○家人者,一家之人。卦之九五、六二,外内各得其正,故为家人。利女贞者,欲先正乎内也。内正则外无不正矣。
【原文】《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家而天下定矣。
【今注】此释《家人》卦卦名及卦辞之义。女:《家人》六二之阴。内:内卦。男:《家人》九五之阳。外:外卦。严君:尊严的君长,即父母。严犹尊。《学记》“严师为难”。注:“严,尊敬也。”
【今译】《彖传》说:家人,女人正位在内,男人正位于外,男女各正其位,这是天地的大义!家人有尊严的君主,这就是父母。做父亲的尽父道,做儿子的尽孝道,做兄长的像兄长,做弟弟的像弟弟,做丈夫的尽到丈夫职责,做妻子的尽妇道各守其道,因而家道得正。家道正则天下安定。
【周易正义】《彖》曰:家人,女正位乎内,
[注]谓二也。
男正位乎外。
[注]谓五也。家人之义,以内为本,故先说女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰:此因二、五得正以释“家人”之义,并明女贞之旨。家人之道,必须女主於内,男主於外,然后家道乃立。今此卦六二柔而得位,是女正位乎内也。九五刚而得位,是男正位乎外也。家人“以内为本,故先说女也”。
男女正,天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正,正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰:“男女正天地之大义也”者,因正位之言,广明家人之义乃道均二仪,故曰“天地之大义也”。“家人有严君焉父母之谓”者,上明义均天地,此又言道齐邦国。父母一家之主,家人尊事,同於国有严君,故曰“家人有严君焉父母之谓”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正,正家而天下定矣”者,此叹美正家之功,可以定於天下,申成道齐邦国。既家有严君,即父不失父道,乃至妇不失妇道,尊卑有序,上下不失,而后为家道之正。各正其家,无家不正,即天下之治定矣。
【子夏注】正家之道在于女正,女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉,重而娶之,当其位也。然后可保其久矣。夫妇正,家道之先,上下之始也。严君之道始焉,父母之道出焉,故严其君。则父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,家道咸正,而天下定矣。
【集解】《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。○王弼曰:谓二五也。家人之义,以内为本者也。故先说女矣。
男女正,天地之大义也。○虞翻曰:遁乾为天,三动坤为地。男得天,正于五;女得地,正于二。故“天地之大义也”。
家人有严君焉,父母之谓也。○荀爽曰:离巽之中有乾坤,故曰“父母之谓也”。王肃曰:凡男女所以能各得其正者,由家人有严君也。家人有严君,故父子夫妇各得其正。家家咸正,而天下之治大定矣。案:二五相应,为卦之主。五阳在外,二阴在内,父母之谓也。
父父,子子,兄兄,弟弟,○虞翻曰:遁乾为父,艮为子,三五位正,故“父父,子子”。三动时,震为兄,艮为弟,初位正,故“兄兄、弟弟”。
夫夫,妇妇,○虞翻曰:三动时,震为夫,巽四为妇,初四位正,故“夫夫,妇妇”也。
而家道正。正家而天下定矣。○荀爽曰:父谓五,子谓四,兄谓三,弟谓初,夫谓五,妇谓二也。各得其正,故“天下定矣”。陆绩曰:圣人教先从家始,家正而天下化之,修已以安百姓者也。
【朱熹注】《彖》曰:「家人」,女正位乎内,男正位乎外;男女正,天地之大义也。○以卦体九五、六二,释利女贞之义。
家人有严君焉,父母之谓也。○亦谓二五。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,而家道正,正家而天下定矣。○上父初子,五三夫,四二妇,五兄三弟,以卦画推之,又有此象。
【原文】《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。
【今注】此释《家人》卦卦爻之象。风自火出:《家人》下离上巽,巽为风在外卦,离为火在内卦,故“风自火出”。恒,常度法则。
【今译】《象传》说:风从火出。《家人》卦之象。君子(效此)说话有事实根据,而行动则恒守其德。
(《家人卦》的卦象是,离火下巽风上,为风从火出之表象,象征着外部的风来自于本身的火,就像家庭的影响和作用都产生于自己内部一样。君子应该特别注意自己的一言一行,说话要有根据和内容,行动要有准则和规矩,不能朝三暮四和半途而废。)
【周易正义】《象》曰:风自火出,家人。
[注]由内以相成炽也。
[疏]正义曰:巽在离外,是风从火出。火出之初,因风方炽。火既炎盛,还复生风。内外相成,有似家人之义。故曰“风自火出家人”也。
君子以言有物而行有恒。
[注]家人之道,脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言,行必有恒而身无择行。
[疏]正义曰:物,事也。言必有事,即口无择言。行必有常,即身无择行。正家之义,修於近小。言之与行,君子枢机。出身加人,发迩化远,故举言行以为之诫。言既称物,而行称“恒”者,发言立行,皆须合於可常之事,互而相足也。
【子夏注】火出而风鼓之炎,乃大也。女正而男久之,家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行,必守常而不杂此家人之,则而正其本也。
【集解】《象》曰:风自火出,家人。○马融曰:木生火。火以木为家,故曰“家人”。火生于木,得风而盛,犹夫妇之道,相须而成。
君子以言有物而行有恒。○荀爽曰:风火相与,必附于物。物大火大,物小火小。君子之言,必因其位。位大言大,位小言小。不在其位,不谋其政,故“言有物”也。大暑烁金,火不增其烈;大寒凝冰,火不损其热,故曰“行有恒”矣。
【朱熹注】《象》曰:风自火出,家人,君子以言有物,而行有恒。○身修则家治矣。
【原文】初九,闲有家,悔亡。
《象》曰:「闲有家」,志未变也。
【今注】闲:防。亦有作“习”者。志未变:初九以阳居阳位而得正,故家人之志向未变。
【今译】初九:家中有备,悔事可消亡。
(治家应从一开始就打好基础,立下规矩,防患于未然。如果这样做了,就不会有什么过失了。)
(提防家里出事,没有悔恨。)
《象传》说:“家中有防闲”,说明家人之志未变。
(“治家应从一开始就打好基础,立下规矩,防患于未然”,意义就在于开一个好头十分重要。如果等到出现了问题再去想办法,效果就差得多了。)
【周易正义】初九:闲有家,悔亡。
[注]凡教在初而法在始,家渎而后严之,志变而后治之,则“悔”矣。处家人之初,为家人之始,故宜必以“闲有家”,然后“悔亡”也。
[疏]正义曰:治家之道,在初即须严正,立法防闲。若黩乱之后,方始治之,即有悔矣。初九处家人之初,能防闲有家,乃得“悔亡”,故曰“闲有家,悔亡”也。
《象》曰:“闲有家”,志未变也。
[疏]正义曰:“志未变也”者,释在初防闲之义。所以在初防闲其家者,家人志未变黩也。
【子夏注】家人之道,在于防邪,防闲在于初也。及其志未变而正之,则不至于悔矣。得之制者也。
【集解】荀爽曰:初在潜位,未干国政,闲习家事而已。未得治官,故“悔”。居家理治,可移于官,守之以正,故“悔亡”。而未变从国之事,故曰“志未变也”。
【朱熹注】初九,闲有家,悔亡。○初九以刚阳处有家之始,能防闲之,其悔亡矣。戒占者当如是也。
《象》曰:「闲有家」,志未变也。○志未变而预防之。
【原文】六二,无攸遂,在中馈,贞吉。
《象》曰:六二之吉,顺以巽也。
【今注】遂,目的、愿望。馈,做饮食以侍候人。中馈,内馈、家中馈。顺以巽:六二之阴居中得正故顺以殿。巽,践履之义(详见《巽·彖》注)。此有居之义。
【今译】六二:女人无所抱负,只在家中做饭,占问则吉。
(不要自作主张,追求功名,能够料理好家中的饮食起居就行了,结果一定是吉祥的。)
(妇女在家中料理家务,没有失职。占得吉兆。)
《象传》说:“六二”之“吉”,顺从而又履行。
(《家人卦》的第二爻位六二这所以能够吉祥如意,是因为它位置居中,符合常规,而且温柔顺从的缘故。)
【周易正义】六二:无攸遂,在中馈,贞吉。
[注]居内处中,履得其位,以阴应阳,尽妇人之正,义无所必,遂职乎“中馈”,巽顺而巳,是以“贞吉”也。
[疏]正义曰:六二履中居位,以阴应阳,尽妇人之义也。妇人之道,巽顺为常,无所必遂。其所职主,在於家中馈食供祭而已,得妇人之正吉,故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
《象》曰:六二之“吉”,顺以巽也。
[疏]正义曰:举爻位也。言“吉”者,明其以柔居中而得正位,故能顺以巽而获吉也。
【子夏注】妇人之职,正其中也。无所遂其成,在中主馈而已。体柔顺而刚巽之,得正之吉也。
【集解】六二:无攸遂,在中馈,贞吉。○荀爽曰:六二处和得正。得正有应,有应有实,阴道之至美者也。坤道顺从,故无所得遂。供肴中馈,洒食是议,故曰“中馈”。居中守正,永贞其志,则“吉”,故曰“贞吉”也。
《象》曰:六二之吉,顺以巽也。○《九家易》曰:谓二居贞,巽顺于五,则“吉”矣。
【朱熹注】六二,无攸遂,在中馈,贞吉。○六二柔顺中正,女之正位乎内者也,故其象占如此。
《象》曰:六二之吉,顺以巽也。
【原文】九三,家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。
《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「妇子嘻嘻」,失家节也。
【今注】嗃嗃he,严厉叱责声,喻治家严厉。嘻嘻:骄佚喜笑之貌。喻家道不严。○未失:九三得位,刚严治家而得正,故未失家道。失家节:九三以阳刚过中;以示失家节而有难。
【今译】九三:家人经常受到严厉斥责。使人悔而危厉,最终吉。妇女孩子嘻嘻笑笑,最终导致羞吝。
(由于治家过分严厉,使得家里人承受不了而怨言丛生,这样做虽然有过失,会带来麻烦,但是从长远看,最终会得到吉祥的。可是如果不能从严治家,听凭妇人和孩子们随心所欲,最终的发展结果却决不会好。)
《象传》说:“家人到嗃嗃的严叱”(治家)未失其道。“妇人和孩子骄佚喜笑”,则失去家节。
(“由于过分严厉使得家中人怨言丛生,但最终却可以得到吉祥”,是因为这样做是符合治家的原则的,虽然有过失,但不失根本。而听凭“妇人和孩子随心所欲,最终的发展结果却决不会好”,是因为这样做违背了治家的原则和规矩。)
【周易正义】九三:家人嗃嗃,悔厉,吉。妇子嘻嘻,终吝。
[注]以阳处阳,刚严者也。处下体之极,为一家之长者也。行与其慢,宁过乎恭;家与其渎,宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”,犹得其道。“妇子嘻嘻”,乃失其节也。
[疏]正义曰:“嗃嗃”,严酷之意也。“嘻嘻”,喜笑之貌也。九三处下体之上,为一家之主,以阳处阳,行刚严之政,故“家人嗃嗃”。虽复嗃嗃伤猛,悔其酷厉,犹保其吉,故曰“悔厉吉”。若纵其妇子慢黩嘻嘻,喜笑而无节,则终有恨辱,故曰“妇子嘻嘻终吝”也。
《象》曰:“家人嗃嗃”,未失也。“妇子嘻嘻”,失家节也。
[疏]正义曰:“未失也”者,初虽悔厉,似失於猛,终无慢黩,故曰:“未失也”。“失家节”者,若纵其嘻嘻,初虽欢乐,终失家节也。
【子夏注】体之上,家之长,刚以严之。故嗃嗃,威下也。家人之性,不喜服也。虽悔有厉,乃保其吉也。妇子嘻嘻,从下之性,何以节其中哉,可惜也已。
【集解】九三:家人嗃嗃,悔厉吉。妇子嘻嘻,终吝。○王弼曰:以阳居阳,刚严者也。处下体之极,为一家之长,行与其慢也,宁过乎恭;家与其渎也,宁过乎严。是以家虽嗃嗃,悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻,失家节也。
侯果曰:嗃嗃,严也。嘻嘻,笑也。
《象》曰:家人嗃々,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。○《九家易》曰:别体异家,阴阳相据,喜乐过节也。别体异家,谓三五也。阴阳相据,三五各相据阴,故言妇子也。
【朱熹注】九三,家人嗃嗃,悔厉吉,妇子嘻嘻,终吝。○以刚居刚而不中,过乎刚者也,故有嗃嗃严厉之象。如是,则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者,嗃嗃之反,吝之道也。占者各以其德为应,故两言之。
《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「妇子嘻嘻」,失家节也。
【原文】六四,富家,大吉。
《象》曰:「富家大吉」,顺在位也。
【今注】富家:使家庭裕富。顺在位:六四上承九五而得位。六四之阴为“顺”,六四以阴居阴曰“在位”。
【今译】六四:使家庭富裕,大吉利。(幸福的家庭大吉大利。)
(能够使家中的财富增加,就一定会非常吉祥如意。)
《象传》说:“家庭富裕是最大的吉利”,以柔顺居守正位。
(六四之所以“能够使家中的财富增加,一定会非常吉祥如意”,是由于它柔顺的本性决定的。)
【周易正义】六四:富家,大吉。
[注]能以其富顺而处位,故“大吉”也。若但能富其家,何足为大吉无体柔居巽,履得其位,明於家道,以近至尊,能富其家也。
[疏]正义曰:富谓禄位昌盛也。六四体柔处巽,得位承五,能富其家者也。由其体巽承尊,长保禄位,吉之大者也,故曰“富家大吉”。
《象》曰:“富家,大吉”,顺在位也。
[疏]正义曰:“顺在位”者,所以致大吉,由顺承於君而在臣位,故不见黜夺也。
【子夏注】柔承于尊,位高而顺,故得家之富,保其大吉也。
【集解】虞翻曰:三变体艮,艮为笃实。坤为大业。得位应初,顺五乘三,比据三阳,故曰“富家大吉,顺在位也。”谓顺于五矣。
【朱熹注】六四,富家,大吉。○阳主义,阴主利,以阴居阴而在上位,能富其家者也。
《象》曰:「富家,大吉」,顺在位也。
【原文】九五,王假有家,勿恤,吉。
《象》曰:「王假有家」,交相爱也。
【今注】假,至。帛《易》作“叚jia”,“假”“叚”古通用,也有释为宽大者。交相爱:九五居尊位下应六二,五二夫妇交相爱。
【今译】九五:王到其家,勿忧愁。有吉。
(一家之主通过自己的行为感染带动家里的人,使他们各自都按照自己的本分和职责去做,是会吉祥如意的。)
(君王的家庙中祭祝祖先,不必忧虑。吉利。)
《象传》说:“大王到家中”,夫妇交相爱慕。
(“一家之主通过自己的行为感染带动家里的人,是会吉祥如意的”,关键是要能使全家人和睦相处,感情融洽,相亲相爱。)
【周易正义】九五:王假有家,勿恤,吉。
[注]假,至也。履正而应,处尊体巽,王至斯道,以有其家者也。居於尊位,而明於家道,则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,六亲和睦交相爱乐而家道正,“正家而天下定矣”。故“王假有家”,则勿恤而吉。
[疏]正义曰:“王假有家”者,假,至也。九五履正而应,处尊体巽,是能以尊贵巽接於物,王至此道,以有其家,故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者,居於尊位而明於家道,则在下莫不化之矣,不须忧恤而得吉也,故曰“勿恤吉”也。
《象》曰:“王假有家”,交相爱也。
[疏]正义曰:“交相爱也”者,王既明於家道,天下化之,“六亲和睦,交相爱乐”也。
【子夏注】刚尊配应,夫妇之正,而家道正矣。王至有家,天下刑于上也,亲以相亲,交以泛爱,何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。
【集解】九五:王假有家,勿恤,吉。○陆绩曰:假,大也。五得尊位,据四应二,以天下为家,故曰“王大有家”。天下正之,故无所忧则吉。
《象》曰:王假有家,交相爱也。○虞翻曰:乾为爱也,二称家。三动成震。五得交二,初得交四,故“交相爱”。震为交也。
【朱熹注】九五,王假有家,勿恤,吉。○假,至也,如「假于太庙」之「假」。有家,犹言有国也。九五刚健中正,下应六二之柔顺中正,王者以是至于其家,则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占,而凡有是德者遇之,皆吉也。
《象》曰:「王假有家」,交相爱也。○程子曰:「夫爱其内助,妇爱其刑家。」
【原文】上九,有孚威如,终吉。
《象》曰:威如之吉,反身之谓也。
【今注】威如:威严的样子。反身之谓:《家人》卦诸爻皆正,独上九不正,君子于此,当反身求正。
【今译】上九:有诚信而又威严,最终得吉。
(治家的根本在于严格要求自己,如果自己能够诚实有信,树立起威信,结果一定会获得吉祥。)
《象传》说:“(家道)威严”之“吉”,是说反身求正,
(之所以建立尊严和威信能够获得吉祥,是因为这种尊严和威信是通过严格要求自己得到的,而不是通过其它方式。)
【周易正义】上九:有孚,威如,终吉。
[注]处家人之终,居家道之成,“刑于寡妻”,以著于外者也,故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩,以爱为本者则患在寡威,故家人之道尚威严也。家道可终,唯信与威。身得威敬,人亦如之。反之於身,则知施於人也。
[疏]正义曰:上九处家人之终,家道大成,“刑于寡妻”,以著於外,信行天下,故曰“有孚”也。威被海内,故曰“威如”。威、信并立,上得终於家道,而吉从之,故曰“有孚威如终吉”也。
《象》曰:“威如”之吉,反身之谓也。
[疏]正义曰:“反身之谓”者,身得人敬则敬於人,明知身敬於人人亦敬已,反之於身则知施之於人,故曰“反身之谓”也。
【子夏注】刚得终于家人,天下化之,信而行之人。人正,家而自为治也。夫以家人,威信之道始以,令人也。其终也。反信已焉,人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
【集解】上九:有孚威加,终吉。○虞翻曰:谓三已变,与上易位,成坎。坎为孚,故“有孚”。乾为威如,自上之坤,故“威如”。易则得位,故“终吉”也。
《象》曰:威如之吉,反身之谓也。○虞翻曰:谓三动,坤为身。上之三,成既济定,故“反身之谓”。此家道正,正家而天下定矣。
【朱熹注】上九,有孚威如,终吉。○上九以刚居上,在卦之终,故言正家久远之道。占者必有诚信严威,则终吉也。
《象》曰:威如之吉,反身之谓也。○谓非作威也,反身自治,则人畏服之矣。
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