晋（卦三十五）离上坤下
【原文】《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
【今注】晋：卦名，有进意，康侯：一说泛指安康的侯爵；一说为周武王的弟弟卫康叔。似以前者为是。锡，赐。蕃庶，繁育，在此有众多之义。
【今译】晋：康侯享用王赏赐的马很多，一日之内三次接见。
（《晋卦》象征长进：就像才干出众的公侯得到了天子的赏识，不仅赐给他许多车马，而且在一天之内多次接见他。）
【周易正义】
35坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
[疏]正义曰：“晋”者，卦名也。“晋”之为义，进长之名。此卦明臣之昇进，故谓之“晋”。“康”者，美之名也。“侯”谓昇进之臣也。臣既柔进，天子美之，赐以车马，蕃多而众庶，故曰“康侯用锡马蕃庶”也。“昼日三接”者，言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数，一昼之间，三度接见也。
【集解】虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。
【朱熹注】坤下，离上。
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。○晋，进也。康侯，安国之侯也。“锡马蕃庶，昼日三接”，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德，又其变自《观》而来，为六四之柔进而上行以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。
【原文】《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
【今注】此释《晋》卦卦名及卦辞之义。明出地上：《晋》卦下坤上离，坤为地，离为明。○顺而丽乎大明：《晋》下坤为顺，上离为日，日为大明。○柔进而上行：《程氏易传》云：“凡卦离在上者，柔居君位，多云'柔进而上行’”。此似指《明夷》六二爻变为《晋》六五爻，故称“上行”，
【今译】《彖传》说：晋，前进生长。光明出现地上，逊顺而依附太阳，阴柔进长而升上，所以“康侯亨用很多赏踢之马，一日内三次受到接见”。
【周易正义】《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。
[注]凡言“上行”者，所以在贵也。
[疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”。○正义曰：“晋，进也”者，以今释古，古之“晋”字，即以进长为义，恐后世不晓，故以“进”释之。“明出地上”者，此就二体释得“晋”名。离上坤下，故言“明出地上”。明既出地，渐就进长，所以为“晋”。“顺而丽乎大明柔进而上行”者，此就二体之义及六五之爻，释“康侯用锡马”巳下也。“坤”，顺也；“离”，丽也。又为明坤能顺从而丽著於大明，六五以柔而进，上行贵位，顺而著明臣之美道也。“柔进而上行”，君上所与也，故得厚赐而被亲宠也。
是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
[注]康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。
[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰：释讫举《经》以结君宠之意也。○注“康美之名也”至“一昼三接也”。○正义曰：举此对释者，盖讼言终朝，晋言一昼，俱不尽一日，明黜陟之速，所以示惩劝也。
【子夏注】明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。
【集解】《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。○崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。
柔进而上行，○蜀才曰：此本观卦。案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。
是以康侯用锡马蕃庶。○荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。
昼日三接也。○侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。
【朱熹注】《彖》曰：「晋」，进也。○释卦名义。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。○以卦象、卦德、卦变释卦辞。
【原文】《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。
【今注】此释《晋》卦卦爻之象。明出地上：《晋》卦下坤上离，离为明在上，坤为地在下。故“明出地上”。○自昭明德：自我照着完善德性。昭，明“照明德”即《礼·大学》之“在明明德”。
【今译】《象传》说：光明出现地上，《晋》卦之象。君子效此当以自我昭示光明之德。
（《晋》卦下坤上离，坤为地，离为明。阳光从地面上升起，象征着前进和昌盛，也象征着发出自己的光和热。所以，君子应该充分显示自己的才华和美德，发挥自己的作用。）
【周易正义】《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德。
[注]以顺著明，自显之道。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰：“自昭明德”者，昭亦明也，谓自显明其德也。周氏等为“照”以为自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照为明德。案：王《注》此云：“以顺著明自显之道。”又此卦与明夷正反。《明夷·象》云：“君子以莅众用晦而明。”王注彼云：“莅众显明，蔽伪百姓。”“藏明於内，乃得明也。”准此二注，明王之《注》意以此为自显明德。昭字宜为昭，之遥反。周氏等为照，之召反，非《注》旨也。
【子夏注】明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。
【集解】郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃着，故君子法之，而“以明自昭其德”。虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。
【朱熹注】《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。○昭，明之也。
【原文】初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」。未受命也。
【今注】晋，进。摧，挫折、受阻、毁坏，又说为忧愁。罔，无。裕，宽容。○晋如摧如：前进样子，忧愁样子。如，样子，状态。○独行正：初六居下以应九四，而行正道。独，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚谓之独。”○未受命：初六居下，其位卑贱，未受爵命。
【今译】初六：前进受阻，守正则吉。此人无诚信，宽容处之方能无咎。
（刚开始前进就遇到了障碍和阻拦，但是只要能够坚守正道，始终如一，就一定会吉祥如意。由于它还没有树立起自己的威望，所以能够不受约束地去处理问题，而不必担心会有什么过失。）
《象传》说：“前进受阻”，当独行正道。“宽裕处之则无咎”，未受到爵命。
（“向前进遇到障碍和阻拦时”，要能够持之以恒，按照自己所遵循的原则继续不断地努力，才会得到吉祥如意的结果。“随意行动也不会有什么过失”，是因为它还没有被赋予什么权力、责任和使命。）
【周易正义】初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
[注]处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。
[疏]“初六晋如摧如”至“无咎”。○正义曰：“晋如摧如贞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，宽也。如，辞也。”初六处顺之初，“应明之始，明顺之德，於斯将隆”，进则之明，退则居顺，进之与退，不失其正，故曰“晋如摧如贞吉”也。“罔孚”者，处卦之始，功业未著，未为人所信服，故曰“罔孚”。“裕无咎”者，裕，宽也。“方践卦始，未至履位”，不可自以为足也，若以此为足，是“自丧其长”也。故必宜宽裕其德，使功业弘广，然后“无咎”，故曰“裕无咎”也。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。
[注]未得履位，“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正义曰：“独行正”者，独犹专也，言进与退，专行其正也。“裕无咎未受命也”者，进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德，乃得“无咎”。
【子夏注】有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。
【集解】初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。○虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也。○虞翻曰：初动震为行。初一称独也。
裕无咎，未受命也。○虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。
【朱熹注】初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。○以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守正则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。
《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。○初居下位，未有官守之命。
【原文】六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：「受兹介福」，以中正也。
【今注】兹，此。介，大。王母，祖母。受兹介福：承受此大福。以中正：六二居中得正，故“以中正”。
【今译】六二：前进忧愁，守正则吉。从祖母那里受此大福。
（前进时充满忧愁思虑，但是如果能坚守正道，始终如一，将会吉祥如意。而且会获得极大的恩惠和福泽，是高高在上的王母所赐给他的。）
《象传》说：“承此大福”，用中正之道。
（之所以能够“获得极大的恩惠和福泽”，是因为它位置居中，行为符合身份和正道。）
【周易正义】六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
[注]进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於闇，闇亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
[疏]“六二晋如愁如”至“于其王母”。○正义曰：“晋如愁如”者，六二进而无应於上，其德不见昭明，故曰“进如愁如”，忧其不昭也。“贞吉”者，然履顺居於中正，不以无应而不脩其德，正而获吉，故曰“贞吉”也。“受兹介福于其王母”者，介者，大也。母者，处内而成德者也。初虽“愁如”，但守正不改，终能受此大福於其所脩，故曰“受兹介福於其王母”。○注“进而无应”至“于其王母也”。○正义曰：“鸣鹤在阴”，则“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辞也。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
【子夏注】得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。
【集解】六二：晋如，愁如，贞吉。○虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。
受兹介福于其王母。○虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。
《象》曰：受兹介福，以中正也。○《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。
【朱熹注】六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。○六二，中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守正则吉，而受福于王母也。王母，指六五，盖享先妣之吉。占而凡以阴居尊者，皆其类也。
《象》曰：「受兹介福」，以中正也。
【原文】六三，众允，悔亡。
《象》曰：「众允」之志，上行也。
【今注】允，信。亡，无。上行：六三居坤与上九相应，故“上行”。
【今译】六三：众人信任，悔事消亡。
（它的所作所为已经得到了众人的认可和赞同，努力进取，悔恨将会消失。）
《象传》说：“众人信任”，其志上行以应上九。
（“得到众人认可和赞同”的志向，是要努力向前奋斗。）
【周易正义】六三：众允，悔亡。
[注]处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。
[疏]正义曰：六三处非其位，有悔也。“志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔亡”。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
[疏]正义曰：居晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也。
【子夏注】处上有进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。
【集解】六三：众允，悔亡。○虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。
《象》曰：众允之志，上行也。○虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。
【朱熹注】六三，众允，悔亡。○三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而悔亡也。
《象》曰：众允之志，上行也。
【原文】九四，晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
【今注】“如”应作“似”解，甚妥。鼫shi鼠：硕鼠，即大鼠。位不当：九四以阳居阴，不中不正，又处多惧之地，故“位不当”。
【今译】九四：进如大鼠，占问有危厉。
（向上迈进像那既贪婪又怕人，而且没有什么专长的梧鼠一样，即使能够严守自己的本分，也免不了灾祸。）
《象传》说：“大的老鼠，占问有危厉”，其位不正当。
（之所以“像梧鼠那样，即使能够严守自己的本分，也免不了灾祸”，是因为它所在的位置不对。）
【周易正义】九四：晋如鼫鼠，贞厉。
[注]履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。
[疏]“九四晋如鼫鼠，贞厉”。○正义曰：“晋如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下据三阴，上不许其承，下不许其据，以斯为进，无业可安，无据可守，事同鼫鼠，无所成功也。以斯为进，正之危也，故曰“晋如鼫鼠，贞厉”也。○注“履非其位”至“无所守也”。○正义曰：“晋如鼫鼠无所守也”者，蔡邕《劝学篇》云：“鼫鼠五能不成一伎术。”《注》曰：“能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草经》云：“蝼蛄一名鼫鼠”，谓此也。郑引《诗》云：“硕鼠硕鼠，无食我黍。”谓大鼠也。陆机以为“雀鼠”。案：王以为“无所守”，盖五伎者当之。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
【子夏注】上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。
【集解】九四：晋如硕鼠，贞厉。○《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。
《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。○翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。
【朱熹注】九四，晋如鼫鼠，贞厉。○不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也。故为鼫鼠之象。占者如是，虽正亦危。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
【原文】六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。
【今注】失，作“矢”有誓之意。恤，忧虑。○失得勿恤：失得皆勿忧虑。往有庆：六五居尊，处离明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福庆。
【今译】六五：悔事消亡，誓必有得，勿忧愁（忧虑），前往则吉，无所不利。
（悔恨已经消失，也有不着考虑得失的问题。只要勇往直前，就会吉祥如意，所有的一切都变得是那样的顺利。）
（没有悔恨，即使战败也不气馁。前进，吉利。没有什么不利。）
《象传》说：“失得不要忧虑”，前往则有福庆。
（“用不着考虑丢失”，只要继续努力奋斗，就必然会有吉祥福庆的。）
【周易正义】六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利。
[注]柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“无不利”。○正义曰：“悔亡失得勿恤往吉无不利”者，居不当位，悔也。“柔得尊位，阴为明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物责成，失之与得，不须忧恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而无不利，故曰“往吉无不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
[疏]正义曰：“有庆”者，委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说，故曰“有庆”也。
【子夏注】臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。
【集解】六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。○荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。○虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。
【朱熹注】六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。○以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其悔亡。又一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也。然亦必有其德，乃应其占耳。
《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。
【原文】上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。
【今注】邑，城邑。维，唯。道未光：上九处《晋》之终，离之极。日之偏，光明将息，其道未能光大。
【今译】上九：进其锐角，用来讨伐城邑，虽危厉而可得吉，无灾，占问将有羞吝。
（向前迈进似乎已经达到了顶点，就像到达兽角尖上一样，盛大的气象已不复存在了。只有像攻打城池那样，建立新的功勋，或许可以避免灾难转为吉祥；而且一旦这样做了，将不会产生过失。但即使如此，它以后的发展趋势也只能是越来越差。）
（进攻敌人必须较量力量，可以考虑攻打敌方城邑。凶险，吉利，没有灾祸，占得险兆。）
《象传》说：“只宜征伐邑国”，其道未能光大。
（“只有像攻打城池那样”，说明前进繁盛已经达到了顶点，再也难以发展光大了。）
【周易正义】上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。
[注]处进之极，过明之中，明将夷焉，巳在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
[疏]“上九，晋其角”至“贞吝”。○正义曰：“晋其角”者，西南隅也。上九处晋之极，过明之中，其犹日过於中，巳在於角而犹进之，故曰“进其角”也。“维用伐邑”者，在角犹进，过亢不巳，不能端拱无为，使物自服，必须攻伐其邑，然后服之，故云“维用伐邑”也。“厉吉无咎贞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎，故曰“厉吉无咎”。以此为正，亦以贱矣，故曰“贞吝”也。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
[疏]正义曰：“道未光也”者，用伐乃服，虽得之，其道未光大也。
【子夏注】以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼，故曰角。进极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。
【集解】上九：晋其角，○虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。
惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。○虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。○荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。
【朱熹注】上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。○角刚而居上。上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而吉且无咎。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可吝矣。
《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。
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