【原文】六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
【今注】含章可贞：章，美德。贞，正。○终，好的结果。○以时待发：六三以阴居阳，内藏章美待时而发动。○或从王事：迷惑跟从大王做事。知：一本作“智”，二者通。
【今译】六三：蕴含美德可以恪守正道。跟从王做事，虽不成功，但结局还是好。
（胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。）
（周武王战胜殷商，是很好的占卜。有人参与战争，虽然没有战绩，但结局却很好。）
《象传》说：“蕴含章美可以守正”，待时而发动。“惑而跟从大王作事，知道大王才智的广大。
（“胸怀才华而不显露”，是要把握时机才发挥，“如果辅佐君主”，必能大显身手，一展抱负。）
【周易正义】六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
[注]三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。
[疏]“六三”至“无成有终”。○正义曰：“含章可贞”者，六三处下卦之极，而能不被疑於阳。章，美也。既居阴极，能自降退，不为事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可贞”。“或从王事，无成有终”者，言六三为臣，或顺从於王事，故不敢为事之首，主成於物，故云“无成”。唯上唱下和，奉行其终，故云“有终”。○注“三处下卦之极”。○正义曰：“三处下卦之极”者，欲见三虽阴爻，其位尊也。“不疑於阳”者，阴之尊极，将与阳敌，体必被阳所忌。今不被疑於阳言阳，不害也。“应斯义”者，斯，此也，若能应此义，唯行“含章可贞”已下之事，乃应斯义。此爻全以人事明之。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也。
[注]知虑光大，故不擅其美。
[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正义曰：“含章可贞，以时发”者，夫子释“含章”之义，以身居阴极，不敢为物之首，但内含章美之道，待时而发，是“以时发也”。“或从王事，知光大”者，释“无成有终”也。既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉於上。
【子夏注】体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。
【集解】六三：含章可贞。○虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。
或从王事，无成有终。○虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。
《象》曰：含章可贞，以时发也。○崔觐曰：阳命则发，非时则含也。
或从王事，知光大也。○干宝曰：位弥高，德弥广也。
【朱熹注】六三，含章可贞，或从王事，无成有终。○六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
【原文】《文言》曰：阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
【今注】此释《坤》六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”。经文原意为：蕴含章美可以守正，跟从大王做事，虽不成功，但有好的结果。○含：含藏。六三是以阴居阳位，故为“含章”。阳为章美。
【今译】《文言》说：坤阴虽有美德，“含藏”它以跟从大王做事，不敢成就自己的功名。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功名，但替天道“终结了”养育万物之事。
【周易正义】《文言》曰：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
[疏]“阴虽有美”至“有终也”。○正义曰：此一节明六三爻辞，言“阴虽有美，含之以从王事”者，释“含章可贞”之义也。言六三之阴，虽有美道包含之德，苟或从王事，不敢为主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应於尊，下顺於上也。“地道无成，而代有终”者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。
【子夏注】含而守下，代其终也。
【集解】阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。○荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。○翟元曰：坤有此三者也。
地道无成，而代有终也。○宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。
【朱熹注】阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。
【原文】六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。
【今注】○括囊nang：将口袋束shu扎。囊，口袋。○慎shen不害：
【今译】六四：束扎口袋（把收成装进口袋捆好），虽无灾害，但也不会带来荣誉。
（扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。）
《象传》说：“束扎口袋无咎”，六四之柔得正，虽处多惧之地，只要谨慎则无害。
（“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患”，小心谨慎从事，是不会有害的。）
【周易正义】六四：括囊，无咎地誉。
[注]处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
[疏]“六四”至“无誉”。○正义曰：括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰“括囊”。功不显物，故曰“无誉”。不与物忤，故曰“无咎”。○注“不造阳事”至“非泰之道”。○正义曰：“不造阳事，无含章之美”者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云“含章”，章即阳之美也。今六四以阴处阴，内无阳事，是“不造阳事，无含章之美”，当“括结否闭”之时，是“贤人乃隐”，唯施谨慎则可，非通泰之道也。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
[疏]正义曰：“慎不害”者，释所以“括囊无咎”之义。曰其谨慎，不与物竞，故不被害也。
【子夏注】纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。下体地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。
【集解】虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖宁戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
卢氏曰：慎言则无咎也。
【朱熹注】六四，括囊，无咎，无誉。○括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
《象》曰：「括囊，无咎」，慎不害也。
【原文】《文言》曰：天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
【今注】此释《坤》六四爻辞。蕃：草木茂盛。天地闭：六四居上下卦之间，上下皆坤，故上下不交而闭塞。闭，塞。括囊：束扎口袋。
【今译】《文言》说：天地交感变化，草木蕃盛；天地闭塞不交，贤人隐退。《周易》说：“束扎口袋，没有咎灾，没有名誉。”这是说谨慎的道理。
【周易正义】《文言》曰：天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
[疏]“天地变化”至“盖言谨也”。○正义曰：此一节明六四爻辞。“天地变化”，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。“天地闭，贤人隐”者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；“天地闭，贤人隐”，明天地通则贤人出，互而相通，此乃“括囊无咎”，故贤人隐属天地闭也。“盖言谨”者，谨谓谨慎，盖言贤人君子於此之时须谨慎也。
【子夏注】地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。
【集解】天地变化，草木蕃。○虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。
天地闭，贤人隐。○虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。
《易》曰：括囊，无咎，无誉，盖言谨也。○荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。
【朱熹注】天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎，无誉。」盖言谨也。○
联系客服
