【原文】初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：「履霜坚冰」，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
【今注】○履：履lv，踏、踩。○履霜坚冰：《三国志·魏志》引作“初六履霜”。阴始凝：《坤》卦初六居下，以示阴气开始凝结。驯：《说文》：“马顺也。”故驯犹顺。
【今译】初六：踏霜时，当知坚冰不久即至。（脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来）。
《象传》说：“履霜坚冰”，阴气开始凝结。顺致其道（按其情况发展下去），以导致“坚冰”（必然迎来冰雪的季节）。
【周易正义】初六：履霜，坚冰至。
[注]始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
[疏]“初六：履霜，坚冰至”。○正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若《乾》之“潜龙”，“见龙”，《坤》之“履霜坚冰”，“龙战”之属是也。或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三“即鹿无虞”，六四“乘马班如”之属是也。如此之类，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明义者，若《乾》之九三“君子终日乾乾”，《坤》之六三“含章可贞”之例是也。圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。故《文言》注云：“至於九三，独以君子为目者何也？”“乾乾夕惕，非龙德也”。故以人事明之，是其义也。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。
[疏]“《象》曰履霜坚冰”至“至坚冰也”。○正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为“象”者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附。“阴始疑也”者，释“履霜”之义，言阴气始凝，结而为霜也。“驯致其道，至坚冰也”者，驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。褚氏云：“履霜者，从初六至六三。坚冰者，从六四至上六。”阴阳之气无为，故积驯履霜，必至於坚冰。以明人事有为，不可不制其节度，故於履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。
【子夏注】阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也，阴生于日之鹑首至履霜，而五阴成而为氷。何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。
【集解】干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
【集解】《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。
【朱熹注】初六，履霜，坚冰至。○六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。○按，《魏志》作「初六，履霜」，今当从之。驯，顺习也。
【原文】《文言》曰：积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。
【今注】此释《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”。○弑shi：试杀。《白虎通德论》：“弑者，何谓也？弑者，试也。欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍杀弑之。”○渐：渐进，即由小而大。《坤》初六居下，阴小而始动，不善之积，故曰“渐”。阴为不善。
【今译】《文言》说：积善之家，必定福庆有余，积不善之家，必定灾殃有余。大臣杀掉国君，儿子杀死父亲，这并非一朝一夕所造成的，祸患的产生由来已久，渐积而成。由于没有及早察觉此事。《周易》说：“踏霜之时，预示坚冰之日将至。”这是说顺从事物发展结果。
【周易正义】《文言》曰：积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。
[疏]“积善之家”至“盖言顺也”。○正义曰：此一节明初六爻辞也。“积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃”者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。“其所由来者渐矣”者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。“由辩之不早辩”者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。“盖言顺”者，言此“履霜坚冰至”，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称“盖”者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至著，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。
【子夏注】君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，于君子小人盖愼乎此也。
【集解】积善之家，必有余庆；○虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。
积不善之家，必有余殃。○虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，着此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。
臣弑其君子弑其父，○虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。
非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。○虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕；乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。
由辩之不早辩也。○孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。
《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。○荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。
【朱熹注】积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。○古字「顺」、「慎」通用，按此当作慎，言当辩之于微也。
【原文】六二，直、方、大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
【今注】直方大：直，直行。方，横行。○不习，不熟悉，不练习。○直以方：指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本为乾德性，“乾其动也直”（《系辞》），但因坤应阳而动，故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”（《文言》），所以坤动也有“直”义。方，是坤之德性，“至静而德方”（《文言》）。○地道光：地道广大。光，犹广。
【今译】六二：直行横行皆一望无际，虽然不熟悉但没有不顺利的。
（正直、端正、广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。）
（大地的形貌平直、方正、辽阔，虽然到不熟悉的陌生地方，也不会有什么问题。）
《象传》说：“六二”之动，“平直”而“方正”。“不习没有不利的”，六二地道柔顺广大。
（六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。“即使不学习也不会有什么不利”，是因为地德广大，包容万物的缘故。）
【周易正义】六二：直方大，不习无不利。
[注]居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。
[疏]“六二”至“无不利”。正义曰：《文言》云：“直其正也”。二得其位，极地之质，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，谓之直也。地体安静，是其方也。无物不载，是其大也。既有三德极地之美，自然而生，不假修营，故云“不习无不利”。物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极於地体故，尽极地之义。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。注“居中得正”。○正义曰：“居中得正，极於地质”者，质谓形质，地之形质直方又大，此六二“居中得正”，是尽极地之体质也。所以“直”者，言气至即生物，由是体正直之性。其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：“六二之动，直以方也”。
《象》曰：六二之动，直以方也。
[注]动而直方，任其质也。
[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正义曰：言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云“直以方”也。○注“动而直方”。正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，内外相副。物有内外不相副者，故《略例》云“形躁好静，质柔爱刚”，此之类是也。
不习无不利，地道光也。
[疏]正义曰：言所以不假修习，物无不利，犹地道光大故也。
【子夏注】静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。
【集解】六二：直方大。○荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。
不习无不利。○荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。
《象》曰：六二之动，直以方也。○《九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。
不习无不利，地道光也。○干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。
【朱熹注】六二，直方大，不习无不利。○柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
【原文】《文言》曰：「直」其正也，「方」其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。
【今注】此释《坤》六二爻辞。正：从止一，其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义：宜。六二居中，故为“义”。
【今译】《文言》说：“直”是说正直，“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直，用处事之宜来方正外物，“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“直方大，不熟习没有不利的”。这样则没有人怀疑他的行为了。【周易正义】直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
[疏]“直其正也”至“所行也”。○正义曰：此一节释六二爻辞。“直其正”者，经称直是其正也。“方其义”者，经称方是其义也。义者，宜也，于事得宜，故曰义。“君子敬以直内”者，覆释“直其正”也。言君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内理。“义以方外”者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其义也”。下云“义以方外”，即此应云“正以直内”。改云“敬以直内”者，欲见正则能敬，故变“正”为“敬”也。“敬义立而德不孤”者，身有敬义，以接於人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既“不习无不利”，则所行不须疑虑，故曰“不疑其所行”。
【子夏注】敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以，不疑其所行也。
【集解】直其正也，方其义也。○虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。○虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。
直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。○荀爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。
【朱熹注】直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤，「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。○此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。○传曰：「直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？」
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