此篇承接（老子“太上，不知有之”的理想国是什么样的？）
庄子说：“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”《庄子·天地》这段话对老子的理想国描绘的更具体更精彩了。
“上如标枝，民如野鹿”就是对“不知有之”的一种描述，太上之君如同树的末梢，民就如地上自由吃草的野鹿，谁也不知道谁。最后一句“行而无迹，事而无传”更是把“不知有之”描绘的精彩入神。
河上公把此章称为“淳风章”，民风淳厚到了极点，自动自发的互相帮助（蠢动而相使），根本不知道自己是在帮助他人，就像母亲为婴儿哺乳，哪有帮助婴儿的念头？这样美好的事迹根本就连痕迹都没有留下，谁还会传颂呢？
儒家的理想国在《礼记·礼运》中：大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所养，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以合夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此起选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。是谓小康。
这段儒家经典远超一般的儒家经典，出自《大戴礼记》，是由汉初礼经博士戴圣所传，华人对人类文明的理解和盘托出，内容很丰富，而且很具体。“老有所终，壮有所用，幼有所养，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”维护人类文明生生不息的物质基础，互助共生。大同社会和小康社会分得很清楚。
孔子开始一段说：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”说出了孔子对大同时代的无比向往。孔子赞美舜是无为的典范，垂拱而已。让制度、规则发挥作用，舜穿件衣服，作揖拱手，行礼即可。这是舜的无为。老子的太上之君（实际是概念上的君，并没有人形）也是无为而治，但更为彻底。孔子没有讲心法，老子把“致虚极，守静笃”的心法作为无为而治的根本。
以上比较了老子、孔子、庄子和《易经》的理想国的构想，内容极为丰富。“不知有之”的经文是可靠的，“下知有之”的文本是不可靠的。“下知有之”是儒家的无为，即舜的无为，不是老子的玄德的无为。
王弼对玄德的“有恩无主”的注释极为精辟，“下知有之”不是对玄德的描述，既然有恩无主，“知有之”之“之”是指主呢还是指恩？无主，“之”不可能是主，“百姓皆谓我自然”，也不可能指恩。
百姓处于不知主不知恩的状态，所以“不知有之”才是经文的正典。“下知有之”是把儒家的无为混入老子的无为之中。
儒家有真儒和俗儒之分，儒道同源是真儒与道同源，不是俗儒与道同源。儒道同源，文化乃昌，这是华人的文化本性所在。
真儒与俗儒的区分很重要。历史上俗儒一直对老子和《道德经》很忌讳，要么闭口不谈，要么簒改利用。《道德经》的传播经历了一个艰难的过程，俗儒一直想扼杀《道德经》的传播，当发现扼杀不了的时候，就加以篡改个别文字，但又希望不留痕迹。战国出土的竹简“老子”就是最好的证明，同时出土的有大量儒家著作，主人显然是一位儒家式官员。
今天有的研究者把竹简“老子”奉为最古老最真实的原本《道德经》，并依此作为鉴别《道德经》经文的依据，那就毁了老子和《道德经》，毁了中华文化的丰富性和深刻性。对竹简“老子”的狂热可以休矣。
帛书《道德经》有较高价值，但也是深受俗儒簒经的影响，不可不察。
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