原文:古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若冰之将释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。微妙玄通。“微”,指很精微;“妙”,指心思很精妙,妙不可言;功夫深不可测。但切记不可不懂装懂,明明很浅薄,却要故作高深,那就是故弄玄虚了。
夫唯不可识,故强为之容。“容”,是形容、描述的意思。很难用简单的语言来把“道”说明白。只能用各类比喻的方式来勉强形容什么是“道”。
老子用七句话来形容修道之人:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,敦兮其若朴,渊兮其若谷,混兮其若浊。
“豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻”。“豫”,就是指犹豫。“若冬涉川”,好像冬天要过河。冬天河面会结冰,冰面的厚度不一,人要是走在薄的冰面上,很容易掉下去,所以那种感觉是战战兢兢,如履薄冰的。
“犹兮若畏四邻”。“犹”,就是犹豫不定。“若畏四邻”,好像他对四周的人都心存戒惧。防备心极强,很害怕干扰到别人,怕吵到了别人,同时也害怕被别人笑话。豫跟犹结合在一起,就叫作犹豫。
也就是说,从外表上去观察一个修道的人,他表现出来的是那种举棋不定、犹豫不决、做事常常左右为难、左顾右盼、优柔寡断。也许我们会瞧不起这种人,但是如果真正看懂了他,才知道他是心细如发、思虑缜密,并且能洞烛先机,万事万物都在变化当中,随机应变就好了。哪能随意做定论呢?
“俨兮其若客,涣兮其若凌释”,“俨”,就是严肃,严肃得好像去到别人家做客一样,拘谨得手足无措。
“涣兮其若凌释”,“涣”,就是焕发,精神焕发,朝气蓬勃。像春天的阳气,春天,万物复苏,温暖祥和,冰面慢慢溶解,变成水来滋养万物,这就叫做释。“释”,就是冰释。
“敦兮其若朴,渊兮其若谷”。“敦”,是敦厚。“朴”,是原木。没有任何加工的木材叫朴。
“敦兮其若朴”,看上去很朴实,好像没有见过什么大场面。
“渊兮其若谷”,“渊”,是很深的意思。“其若谷”,好像空旷的山谷一样。够深渊,够宽广广,包容万物。
我们常常用虚怀若谷来形容一个人的心胸像山谷那样深而宽广,十分谦虚,心里能容下各种各样的事,不计较小事,
“混兮其若浊”,“混”,是混而为一的意思。混为一体了,很难捉摸,捉摸不透,就是浊,此时唯把心安定下来,等浊水逐渐安静,自然也就澄清了。
孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?
这两句就是要告诉我们,越是浑浊不清,事态不明之时,越是要安安静静,什么都不做,等它慢慢变清晰,自己先调整好心态,先冷静安宁下来,慢慢去体会,用感应的力量让对方体会到,让它也逐渐静下来,然后自然会生出你所要的东西。
举个例子:当你的一个下属正在赶时间处理一件紧急的工作,看到你从办公室里面出来,走到他跟前,如果你也比较着急,希望这个事尽快完成,你又表现出不耐烦和焦虑的样子,甚至还用比较急的语言催促,那样你的下属就会更紧张,就有可能会出错。可能打错合同金额,那样就得不偿失了。所以,你反而需要平心静气跟下属说,还有充足的时间,慢慢来,仔细做。所以这个“安”跟“静”,是我们必须要去修养的东西。
保此道者,不欲盈。懂得这个微妙玄通道理的人,会始终保持不求满足的心态。
夫唯不盈,故能蔽而新成。就是因为始终不盈满,所以能够不断地继旧开新。这才是最要紧的东西。满满的容器,是装不进去东西的,也产生不出新的东西。
我们不反对变,也不反对新,但是我们反对乱变,反对不成熟的新。不求过多,不求过快,即使有所新成,也不能夸示于人,这是修道人的修养。
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