原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。微妙玄通。“微”，指很精微；“妙”，指心思很精妙，妙不可言；功夫深不可测。但切记不可不懂装懂，明明很浅薄，却要故作高深，那就是故弄玄虚了。
夫唯不可识，故强为之容。“容”，是形容、描述的意思。很难用简单的语言来把“道”说明白。只能用各类比喻的方式来勉强形容什么是“道”。
老子用七句话来形容修道之人：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，渊兮其若谷，混兮其若浊。
“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”。“豫”，就是指犹豫。“若冬涉川”，好像冬天要过河。冬天河面会结冰，冰面的厚度不一，人要是走在薄的冰面上，很容易掉下去，所以那种感觉是战战兢兢，如履薄冰的。
“犹兮若畏四邻”。“犹”，就是犹豫不定。“若畏四邻”，好像他对四周的人都心存戒惧。防备心极强，很害怕干扰到别人，怕吵到了别人，同时也害怕被别人笑话。豫跟犹结合在一起，就叫作犹豫。
也就是说，从外表上去观察一个修道的人，他表现出来的是那种举棋不定、犹豫不决、做事常常左右为难、左顾右盼、优柔寡断。也许我们会瞧不起这种人，但是如果真正看懂了他，才知道他是心细如发、思虑缜密，并且能洞烛先机，万事万物都在变化当中，随机应变就好了。哪能随意做定论呢？
“俨兮其若客，涣兮其若凌释”，“俨”，就是严肃，严肃得好像去到别人家做客一样，拘谨得手足无措。
“涣兮其若凌释”，“涣”，就是焕发，精神焕发，朝气蓬勃。像春天的阳气，春天，万物复苏，温暖祥和，冰面慢慢溶解，变成水来滋养万物，这就叫做释。“释”，就是冰释。
“敦兮其若朴，渊兮其若谷”。“敦”，是敦厚。“朴”，是原木。没有任何加工的木材叫朴。
“敦兮其若朴”，看上去很朴实，好像没有见过什么大场面。
“渊兮其若谷”，“渊”，是很深的意思。“其若谷”，好像空旷的山谷一样。够深渊，够宽广广，包容万物。
我们常常用虚怀若谷来形容一个人的心胸像山谷那样深而宽广，十分谦虚，心里能容下各种各样的事，不计较小事，
“混兮其若浊”，“混”，是混而为一的意思。混为一体了，很难捉摸，捉摸不透，就是浊，此时唯把心安定下来，等浊水逐渐安静，自然也就澄清了。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
这两句就是要告诉我们，越是浑浊不清，事态不明之时，越是要安安静静，什么都不做，等它慢慢变清晰，自己先调整好心态，先冷静安宁下来，慢慢去体会，用感应的力量让对方体会到，让它也逐渐静下来，然后自然会生出你所要的东西。
举个例子:当你的一个下属正在赶时间处理一件紧急的工作，看到你从办公室里面出来，走到他跟前，如果你也比较着急，希望这个事尽快完成，你又表现出不耐烦和焦虑的样子，甚至还用比较急的语言催促，那样你的下属就会更紧张，就有可能会出错。可能打错合同金额，那样就得不偿失了。所以，你反而需要平心静气跟下属说，还有充足的时间，慢慢来，仔细做。所以这个“安”跟“静”，是我们必须要去修养的东西。
保此道者，不欲盈。懂得这个微妙玄通道理的人，会始终保持不求满足的心态。
夫唯不盈，故能蔽而新成。就是因为始终不盈满，所以能够不断地继旧开新。这才是最要紧的东西。满满的容器，是装不进去东西的，也产生不出新的东西。
我们不反对变，也不反对新，但是我们反对乱变，反对不成熟的新。不求过多，不求过快，即使有所新成，也不能夸示于人，这是修道人的修养。
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