原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
老子说：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
在这里，老子把君王分成四个等级，太上是最高等级，后来修道之人尊称老子为太上老君，西游记里面的太上老君也许就是老子的原型了。
“太上，不知有之”，这种理政方式，让老百姓的感觉是最好的，他们隐约感觉到有人在治理国家，但又不知道具体的人是谁。就好像鱼在水里自在地生活，水也不觉得鱼在捣乱，鱼同样也不觉得水给它提供了最好的环境，两者互相都没有什么感觉，相忘于无为，各遂其性，各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。
“其次，亲而誉之”， 次一等的，彼此之间互相亲近，互相赞美。这也是儒家所提倡的礼乐安民，老子认为儒家的修己安民，相比道家来说是低一个级别的，道家主张，你我彼此互相不给压力，互相不必感谢，各走其道，但又同时是在同一道上。
“其次，畏之”，再次一等，就是让老百姓敬畏，让大家都害怕违法，一旦违法做错事，政府就要给你惩罚。老子认为这不是一种很理想的政治。
“其次，侮之”。再次一等，就造反，政府的法令越严苛，社会就越紊乱；老百姓越反抗，政府施压就越强；最后人民不怕死，就开始来抗议造反，然后集会游行，发生暴动，对政府给以更大的压力。
老子讲越来越差的主要原因是：信不足，焉有不信焉。君王不讲诚信，不以诚信来修己待人，老百姓就不相信君王。君王对百姓都严苛暴政，老百姓肯定是信任君王，时间一长，肯定会越来越坏。
老子接着告诉我们，看到这些事实应该怎样做，就是：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。“悠”，说的是很悠闲，很悠长，不会朝令夕改，不会动不动就乱，老子一再强调要行无为之事，要行不言之教。
“贵言”，“贵”，是重视的意思。该说的就说，不该说的不要乱言，贵言就是不要多说话，言多必失，祸从口出，这一点儿也不假。老子要求我们要功成事遂。意思是说，我们要默默地去做事，为老百姓服务，心系天下，让百姓都能安居乐业，天下太平，这样就会达到百姓皆谓我自然的状态了。一切都是自自然然的。百姓不知道这是君王所赐，也不必感恩。
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