【原文】
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
【释读】
天生地成，乃有万物，故曰“有天地，然后有万物”。万物包括人类，人类分男女，故曰“有万物，然后有男女”。男女结为配偶就是夫妇，故曰“有男女，然后有夫妇”。夫妇婚配而生子，于是有了父子关系，故曰“有夫妇，然后有父子”。天子为天下之主，天下臣民皆为子民，君臣关系等同于父子关系，故曰“有父子，然后有君臣”。君臣为上下级关系，故曰“有君臣，然后有上下”。上下包括尊卑贵贱、长幼嫡庶等关系，这些都属于礼的范畴，故曰“有上下，然后礼义有所错”。
【原文】
夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
【释读】
“天地之大德曰生”，万物之所生也，始于《屯》、《蒙》，这在《易经·上经》卦序中已经阐明。人之所生，始于男女之情，故《易经·下经》以《咸卦》为开头。咸者，男女之道也。男女之情受荷尔蒙的支配，是一种纯自然的激情，故来之疾而去之亦疾。男女有情会结为夫妻，故在《咸卦》之後受之以《恒卦》。《恒》者，夫妇之道也。夫妇之道虑长久、谋终生也，故曰“夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也”。
【原文】
物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终退，故受之以《大壮》。
【释读】
夫妇会生育子女，小孩子生性活泼，到处跑动，不会象大人一样安静沉稳，可以久居其所，故在《恒卦》之後受之以《遯卦》。故曰“物不可以久居其所，故受之以《遯》”。遯字从豚从辵，“豚”指小猪，辵指行走、出没，故遯的本义就是指小猪到处乱跑，这里引申形容孩子们活泼好动的样子。
《遯卦》天时为申，时间在夏秋之交，为四季之中，五行属土，处後天八卦之坤位，正是万物养育後代之时。《说卦传》曰：“坤也者，地也，万物皆致养焉。”故“遯”泛指幼崽出没，到处乱跑的样子。下一代的幼崽们因其弱小，一般都胆小怕生，对陌生者一般采取退避的态度，故遯又引申为退避的意思，後写作“遁”。故曰“遯者，退也。”下一代的幼崽们终会长大，变得壮实有力，从而具有了攻击性，故在《遯》後受之以《大壮卦》，故曰“物不可以终遯，故受之以《大壮》”。大壮者，大者壮也。
【原文】
物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。
【释读】
古代贵族子弟长大後，就会世袭受封或仕进为官，故在《大壮》之後受之以《晋卦》，《晋卦》就是讲分封，君子开国承家之事。大壮之时血气方刚，往往义气用事而不成熟，当仕进之後就要承担齐家治国平天下的重任，就不可再用壮了，故曰“物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。”君子齐家治国平天下，当顺天行道，决不助纣为虐。故天下有道则现，天下无道则隐。故在《晋卦》之後受之以《明夷卦》。明夷者，天下无道，正大光明会被伤害，故当韬光养晦而隐也。故曰“晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也”。
【原文】
伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
【释读】
家是避风的港湾。在外不得志而受伤者必返其家，故在《明夷》之後受之以《家人卦》。故曰“伤于外者必反其家，故受之以《家人》”。家人以亲情为纽带生活在一起，以团聚为美。但家中女孩子长大後，准是要嫁出去的。也就是说，她在娘家的家道也就穷尽了，必须要与娘家分别了，故在《家人卦》之後受之以《睽卦》。睽者，乖也。乖者，分别、离散也。故曰：“家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也”。
【原文】
乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。
【释读】
与家人分别嫁入别家，一定会有很多不习惯和难处，故在《睽卦》之後受之以《蹇卦》。故曰“乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也”。有难处就要想办法缓解，故在《蹇卦》之後受之以《解卦》，故曰“物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也”。
【原文】
缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。
【释读】
为了缓解困难，必然要付出一定代价而有所损失，故在《解卦》之後受之以《损卦》。故曰“缓必有所失，故受之以《损》”。有损必有益，损与益是相对的，也是辩证的，故在《损卦》之後受之以《益卦》。故曰“损而不已必益，故受之以《益》”。
【原文】
益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。
【释读】
增益不断就会不断积累，积累到一定程度就容纳不下了，容纳不下就需要输导分决，故在《益卦》之後受之以《夬卦》。故曰“益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也”。有决定权者受人羡慕，受人羡慕者必有艳遇，故在《夬卦》之後受之以《姤卦》。故曰“决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也”。
【原文】
物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。
【释读】
有艳遇就会相互吸引，聚而组成一家，最终形成一个大家族，故在《姤卦》之後受之以《萃卦》。故曰“物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也”。《萃卦》实际上是讲以宗祖观念凝聚族人，以尊祖、敬宗、收族为意。族人凝聚起来，就会开疆拓土，提升整个部族的实力和影响力，最终在天下占有一席之地，甚至取得整个天下，故在《萃卦》之後受之以《升卦》。故曰“聚而上者谓之升，故受之以《升》”。
【原文】
升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
【释读】
成长就意味着挫折。事物在上升发展的过程中，必然会遭遇困难，故在《升卦》之後受之以《困卦》。故曰“升而不已必困，故受之以《困》”。“困”是向上升的，“井”是向下挖的，故在《困卦》之後受之以《井卦》。故曰“困乎上者必反下，故受之以《井》”。不过，“困乎上者必反下，故受之以《井》”这句话也太牵强了，向下可挖池穴沟渎，以为《习坎》，为什么非要是《井》呢？事实上，《井》是讲故乡情结的，非承接于《困卦》，也非承接于《升卦》，而是承接于《萃卦》。
《萃卦》讲宗祖观念，故设宗庙以为尊祖敬宗之所，宗庙之所就是一个家族的根据地，是人的永久故乡，也是一个人的籍贯。一个人的居住地可以不断改变，但他的家乡却是不会变的，这就是《井卦·卦辞》所谓的“改邑不改井”。《井卦》与《萃卦》一脉相承，“井”就是家乡的象征。卦序是以对为最小单位排列的，故《困》与《井》为对而排列在《萃》与《升》之後，而《井卦》是紧承《萃卦》的。
【原文】
井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
【释读】
在古代，一个家族如果处于上升阶段，就会不断强大。当足够强大时，就有可能打破旧的统治秩序，最终取得天下，成为天下新的统治力量。故在《困》、《井》之後受之以《革》和《鼎》。《革》与《鼎》皆为改命之卦，《鼎》讲王权世袭制取代禅让制，《革》讲武装夺取政权，天下改朝换代。商周时代，天下为家，具体就是政治上的分封制和宗法制以及经济上的井田制，封建贵族在自己的封地内建立各自的宗庙，经营各自的田地，并按照宗法制世禄世袭，田地只能世袭，不能买卖和转让，这其实就是井道。然而天下并非一家一姓之天下，天命靡常，唯有德者居之，这就是革命，故在《井卦》之後受之以《革卦》。故曰“井道不可不革，故受之以《革》”。鼎是政权的象征，天命革而江山改姓就称为迁鼎，故在《革》後受之以《鼎》。故曰“革物者莫若鼎，故受之以《鼎》”。
【原文】
主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。
【释读】
《鼎卦》讲王权世袭制取代禅让制。王权世袭制以嫡长子为王权继承者，故古代祭祀时，嫡长子一般为主器者，以示嫡长子为正统。《易》以“震为长子，为蕃鲜”，所谓“蕃鲜”就是指丰盛的祭品。《震卦》上震下震，上震为蕃鲜，下震为长子，即主器者，故《震卦》有长子主器而行祭祀之礼之象。《震卦》次于《鼎卦》为序，反映了王权世袭制确立後，遂实行了嫡长子继承制，故曰“主器者莫若长子，故受之以《震》”。又“震为动”，有动就有静，时动则动，时止则止，动静应不失其时，故在《震卦》之後受之以《艮卦》。故曰“《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也”。
【原文】
物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。
【释读】
“艮为止”，止不是不动，而是要把握动的节奏和速度，防止不适时宜的盲动，故在《艮卦》之後受之以《渐卦》。渐者，适时而动，不急于求成也。故曰“物不可以终止，故受之以《渐》”。
从卦象上看，《渐卦》上巽下艮，“艮为少男”、“巽为长女”，故《渐卦》有长女配少男之象，这是一种“童养媳”式的婚姻。女长男幼，男女之事不成，故女需待男渐渐长大，然後乃有夫妻之实也。长女配少男，这是一种忘年式的婚配，忘年式的婚配还有一种情况，那就是少女配长男。少女配长男的卦就是《归妹卦》，“归妹”实际上不是婚嫁，而是男子纳妾。归妹为妾，是对少女的一种伤害，等同于卖身，故《归妹卦·象辞》曰：“归妹，君子以永终知敝。”归妹为妾，非不得已，当惧以戒之。故《归妹卦》实际上是承接《震卦》为序。《震卦·象辞》曰：“震，君子以恐惧修省。”“归妹”实际上就是和亲，和亲实际上就是因恐惧而不得已的一种政治交易行为。《序卦传》作者没有理解到这种深度，故而很牵强地说：“《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》”。
【原文】
得其所归者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。
【释读】
《归妹卦》讲的是和亲政策，其实质就是一种政治交易。和亲政策在一度时期内确实可以缓和双方矛盾，使双方都可以赢得喘息的机会，从而抓住时间发展壮大自己。然而发展壮大後，又容易产生自大麻痹思想，从而放纵自己，近声色而远贤臣，政治上走向昏暗，故在《归妹卦》之後受之以《豐卦》。豐者，大也，昏也。其大足以蔽日，故昏。故曰”得其所归者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。”昏暗的统治必然导致君臣失位，众叛亲去，均失其本居，故在《豐卦》之後受之以《旅卦》。旅者，失其本居也。故曰“穷大者必失其所居，故受之以《旅》”。
【原文】
旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。
【释读】
旅则失其本居，失其本居则居无定所而为客也，为客而居无定所则无所容也，无所容则四处漂泊，进退不定，故在《旅卦》之後受之以《巽卦》。“巽为进退”，这里引申指四处漂泊，身世沉浮。故曰“旅而无所容，故受之以《巽》”。又“巽为风为入”，风是无孔不入的，故曰“巽者，入也”。然而“入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。”这句话实在令人莫名其妙，也很牵强，无法解读。其实，《巽卦》意承于《旅卦》，而《兑卦》是意承于《豐卦》的。
《兑卦》实际是讲革命的卦。《兑卦》是由《大壮卦》变化而来的，《大壮》先变为《兑卦》，然後《兑卦》再变为《革卦》。《革卦》讲革命的最终结果，而《兑卦》是讲革命的过程。《豐卦》讲天下失道，统治昏暗，如此则必然引起革命，导致众叛亲去，故在《豐卦》之後受之以《兑卦》。兑者，脱也。众与亲皆脱离黑暗统治也。“兑为说”，“说”在这里通“脱”。
【原文】
说而後散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。
【释读】
兑者，脱也。脱离後就会四散而去，故在《兑卦》之後受之以《涣卦》。涣就是扩散的意思。故曰：“说而後散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也”。事物的扩散不是永远的，也不是无限的，最终还是要重新有所凝聚，故应有所节制，故在《涣卦》之後受之以《节卦》，故曰“物不可以终离，故受之以《节》”。实际上，《涣卦》意承于《兑卦》，而《节卦》意承于《巽卦》。“巽为进退”，引申为权衡、斟酌等，进退、权衡、斟酌等都是节制的表现，故在《巽卦》之後受之以《节卦》。
【原文】
节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。
【释读】
有所节就是权衡取中，以求无过而无不及，最终达到中庸的状态；即使有所过，亦是宜下不宜上，是为“小过”。故在《节卦》之後受之以《中孚》和《小过》。《中孚》就是节而有信，力求达到无过而无不及，以合乎中庸之道。中庸之道是圣人之道，普通人很难达到如此境界。作为普通人，虽然很难达到中庸的境界，但一定要把握一个原则，那就是“宜下不宜上”。譬如行为上宁恭勿慢，丧礼上宁哀勿嘻，用度上宁俭勿奢，这也就是宜下不宜上的小过之道。故曰“节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》”。
【原文】
有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。终焉。
【释读】
“有过物者必济，故受之以《既济》”这句话也很牵强，不知所云。事实上，《既济卦》意承于《中孚卦》。中孚就是中庸，中庸之道是贯穿于《易经》始终的基本思想。把握了中庸之道，则君子之道备矣，《易经》之言亦尽矣，故在《中孚卦》之後受之以《既济卦》。既济者，万事俱备也。终则有始，循环往复，生生不息，天之道也。万事俱备并不意味着永远结束，而是意味着新的开始，故在《既济卦》後受之以《未济卦》。故曰“物不可穷也，故受之以《未济》”。另外，《未济卦》也意承于《小过卦》。行百里者半九十，事物在即将完成之事，往往由于“小过”而功亏一篑，使事物处于未完成状态，故在《小过卦》之後受之以《未济卦》。
天生地成，万物皆生成于天地，天地为万物之父母，乾坤为《易》之登堂之门，故《易》以《乾》、《坤》两卦为首卦。万物生成後会随五行进行演变，经历五个阶段，但无论经历到哪个阶段，无非最终都呈现两种状态：一种状态是进行状态，一种状态是完成状态。故《易》以《既济》和《未济》两卦结束，故曰“终焉”。
（本文共约5550多字，子夏故坛原创，带你一起学《易经》）
2023年元月18日完稿
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