执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
实行大道的常理，那么天下万物都会相继归顺。归附于此的万物不会相互损害或引起祸乱，而会安然处于平静祥和之中。优美乐曲和美味佳肴可以让匆忙的过客驻足停留。用言语来描述道的出口，平淡的没有味道，看了不足以看见，听了不足以听见，用了不足以用尽。
前面有提到执者失之，这里又出现了执大象，显然执的意思发生了变化，执大象的执绝不是执者失之的执，那么这里的执就只有是实行的意思，而不是掌握的意思，毕竟掌握离实行还有些距离，更何况掌握了就会失去，那么如何让掌握不失去，只有实行，也只有将道实行了，天下万物才会自然归服，不然单单只是掌握，恐怕万物也不会顺服。
万物之间是有差异的，这种差异往往会引发纷争，从而产生动乱，那么如何让万物安详平和，只有将道实行了，让万物重归素朴的本性，那么自然会让万物和谐相处。
五音令人耳聋，但当人们听到优美哀伤的曲调，还是会驻足细听，这是因为音乐的韵律节奏可以引起人的情感共鸣，音乐的频率可以与人发生共振，音乐的变化与重复犹如世界的表象变化那样令人痴狂。五味令人口爽，美味佳肴就像诱饵一般引得人们像鱼一样争相咬钩，满足口腹之欲无可厚非，毕竟人还是要吃饭的，只是说不能为了美味佳肴而失去本心恬淡的持守，或者暴饮暴食而损伤肠胃，为腹不为目，自然能够去此取彼。无论是五音之乐，还是五味之饵，都不能长久地持续下去。
大象无形，无形之道自然无法被人看见，而只在恍恍惚惚中呈现细微的实象，倘若大道有形，那只能引发无数的争夺和对比的争吵，表征形象不是实质本象，道的本象隐藏在本象之下，所以将道层层剥离，反而为道蒙上一层层神秘的面纱。大音希声，道没有任何声音的回响，也不会传出任何声音，只在无声的寂静之中让人听得无声之声。大味无味，道没有任何味道的引诱，也无法品尝出任何味道，只在无味之中蕴含无味之味。大用无用，大道之所以取之不竭用之不尽，就是因为来自虚空的混沌，用无产生有，用虚空盛放实物。
时间是无形的，空间也是无形的，然而时空是可以感知的，这种感知建立在实际的参照物之上，时间的感知来自钟表、光影的变化、事物发展的进程，而空间的感知来自实物的占据范围，即阻隔物的遮挡和切割物的分隔构成了感知空间，换言之，实体的有占据虚空的无而产生空间，当空间中没有实物存在，空间又如何感知为空间？数学坐标系离不开实体线的切割，三维空间离不开三维物体的参照，同样，高维空间有高维物体，可以说道是高维的物体，因此不为相对低维的人所感知。
水灌入圆形的物体就是圆形，灌入方形的物体就是方形，这是为了适应外物的形体而发生的外形变化。水蒸发就是水汽和云雾，凝固就是冰霜，这是水本身的结构状态在外界气温影响下的变化。水是无法掌在手中的，更何况是道，那就更无法掌握了，只能依据道去实行。
行大象而天下往，万物安平泰而无害。外象之变，过客止观。道之无相，是为大象；道之无味，是为大味；道之无音，是为大音；道之无用，是为大用。
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