后果主义伦理理论声称行为的正当性是由行为的结果决定的，而伦理学的利己主义就是这样的一种理论，它认为行为的正当性在于它促进了行为者自身的利益。

然而，这并不是一个可信的道德理论，因为它纵容我们可想象的最恶劣的行为。为了捍卫伦理学的利己主义，一些人提出了心理学的快乐主义，它主张每个人所能欲求的只能是自己的幸福。

不过从表面上看，这种主张似乎是错的，因为我们的行动确实并非总是出于自身的利益，而经常会出于真实的利他主义。

此外，仔细考虑就会发现在此学说下存在一个悖论：显然，只有我们欲求其他的东西而不是我们自身的幸福时，我们才会快乐。

但是如果我们欲求其他东西而不是我们自身的幸福，那心理学的快乐主义就是错误的。

伦理学的利己主义也面临一个问题，即它的赞同者并不能致地提倡它。这个奇怪的困境又进一步指向了一个更大的缺陷：在这种理论之下，人无法给予平等者平等的对待。

传统的效益主义或者行为效益主义是一种更有说服力的理论。它是这样一种学说：一个行为的正当性在于在每个相关的人都被考虑在内的情况下，它可以将幸福最大化。

当在考虑到了所有相关的人的情况下，我们产生了尽可能多的幸福的时候，我们就是做了正确的事情。然而这个理论和我们关于权利、义务和正义的基本直觉相悖。

我们认为人们拥有权利――有些事是我们不应该对他人做的，即使这么做能产生好的结果。我们也认为我们对他人有一些义务（如不违背诺言等），包括对有特殊关系的人的特殊义务。

我们还认为正义要求奖赏和惩罚应当得到公平的分配。但是对于行为效益主义来说，以上所有的考虑都是不重要的，重要的是产生的幸福有多少。

为了改进行为效益主义，拯救它的基本洞见――我们应当促进普遍善――一些人提出了规则效益主义。

它是这样一种学说：如果一种规则被普遍遵守的话，在每个相关的人都被考虑内的情况下，这个规则能使幸福最大化，那么这个规则下的行为就是正确的。

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