《老子》
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作者：老子
推荐语：反者道之动，弱者道之用
01
有物混成，先天地生
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
02
译文
有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在了。它无声无息，也无法看见它的形体，它独立长存而从不改变，循环运行而永不止歇，可以被看作天地万物的本根和起源。
我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取名叫做“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。
所以说：道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，而王是其中之一。
人需要效法生命的运行规律，生命的运行规律需要效法自然界中的运行秩序，自然界中的运行秩序需要效法道的运行趋势，道的运行趋势需要效法“自然”这种最高原则。
03
正文释微
本章是道篇的集大成之作，其重要性不言而喻。在这一章中，我将结合历代解读者的综合意见，尽可能地还原老子的本意。
“有物混成，先天地生”
意思是有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在了。王弼注云：“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰'混成’也。不知其谁之子，故先天地生。”
道作为一切的原点，在其之前，连天地都未曾化形，有和无都未有分化，没有什么是先于道而存在的。如《庄子·大宗师》中言：“自本自根，未有天地，自古以固存。”这里的“生”千万不要理解成不是生养的生，而是存的意思，它不是谁的附属，其本身就是万物的源头和起点，这一句话，奠定了道作为起始者的地位。
“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”
意思它无声无息，也无法看见它的形体，它独立长存而从不改变，循环运行而永不止歇，可以被看作天地万物的本根和起源。
“寂兮寥兮”，道为无相之物，它没有形体，没有样貌，也没有具体的载有，为“无状之状，无物之象”，无法被我们的感知通道所辨识。正因如此，它才具有无限的可能性，换言之，能够被我们所辨识的，就一定是具体的，有形状的有限者，也就不可能恒久地存在下去。此句表明了道作为无相者的无限性。
“独立不改”，道并不依存于事物间的相对关系，自成一体，不增不减，不生不灭，不会随着事物的变化而变化。这句话，说明了道作为一个绝对自体的超越性。
但以上的种种描述并不是说道是死寂的绝对静止，相反，正因为道具有超越性和无限性，才能孕育万物。道如周而复始的圆环，无始无终，无有边际，无所不包，永不停歇，最终成为万物之源。
因此老子曰：
“周行而不殆，可以为天下母”
“周行”就是循环运行，如之前说的“往复”一样，道不断地运动着，但同时又不会被运动所产生的结果所干扰。可以说，道既是绝对的静，也是绝对的动，因此为天下母。
“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”
意思是我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取名叫做“大”。
这就是老子对于道的真诚态度，与其他人渴望展示自己知识与能力的做法不同。老子认为，对于没有固定形象的道，我们能够赋予的仅仅是一个称谓，一个抽象符号罢了，连对其的命名都极为勉强，离真正的道还有很远的距离。如王弼说：“名以定形，混成无形，不可得而定，故曰“不知其名”也。”
这里也可以看出老子在解读道的时候所面临的一个根本困境：如果我们无法对无名者进行命名，那么也就没有办法将其纳入语言的范围，从而无从体认和查知。因此，对无名者的命名就成了无可奈何之事，但与此同时，我们也必须明白，这仅仅是一种极为勉强的，甚至带有一丝徒劳的方式。
不仅仅是道，任何高度抽象的哲学概念，我们能用语言描述的都只是这些概念的表层甚至是互相矛盾的一面。这可能也是哲学解注最尴尬的情况之一，哲学本身的表述对象并不受日常生活的情境所限制，但它又没有如数学或物理学类似的独立语言系统，因为哲学讨论的范围包括形而下的层面，需要借助形而下的帮助，不能完全摆脱形而下的注解，就导致哲学的表述往往显得深邃而抽象。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”
意思是它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。这句话说的就是道周而复始的运动特点，如冯达甫说：“'大’、'逝’、'远’、'反’是描述道的全部运行过程，就是'周行’。”。
万物循环往复可以说是老子观察世界的一个重要切入点。这里以水为例，我们知道，径溪汇聚成湍流，湍流又汇集成大江，大江奔腾不息，流入大海，大海在阳光的照射下，蒸发成水蒸气。在大气的作用下，凝结成雨、雪，最终凝结降落在地表，形成径流，不断循环往复。可以说，自然界的生生不息正是由这种周而复始的循环所构成，任何一个环节的缺失都会对整体造成一定的影响。
这同时也给我们人类敲响一次警钟，在人类文明的发展中，对生态圈的破坏尤为严重，导致许多物种濒临灭绝，而一个物种的灭绝又势必会影响这个链条的上端和下端，并辐射整个生态系统，最终威胁到人类自身的生存，因此我们必须意识到自然界的循环规律，同自然和谐相处，避免对生态造成过多的破坏。
“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”
意思是，所以说：道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，而王是其中之一。
这里的“王亦大”，多有学者认为是后世君王篡改或错认所致，如陈鼓应先生言：通行本误为“王”，原因不外如奚侗所说的“古之尊君者妄改之”；或如吴承志所说的“人”古文作“三”，使读者误为“王”。”但竹简本、帛书本上文都是“王亦大”“王居其一”，因此这里仍从旧本。不过从解读的角度来看，“王”和“人”的差别其实不大，因为“王”是万民之主，是“人”的代表，其所指代的仍旧是人的世界。
“域中”即宇宙之中，在老子看来，宇宙中有四大存在：道、天、地和王（人）。相对于道、天、地这些恒常者而言，人的有限性和各种先天的约束使得我们是其中最低微的存在，这是我们首先要承认的，但这并不意味着老子对于人的存在是否定或者漠视的
相反，这句恰恰蕴含着老子对于人的肯定和期待。与自然界中的其他生物相比，我们仍旧有自己的特别之处，如：能够体悟道的存在，主动改变自身的处境和提升境界等等。
有人说，老子是无情的，冷眼旁观，对人没有一丝的情感，其实不对，从这里我们就可以看出，老子对人类是悲悯的，是抱有希望的，是一种包容的大爱，但老子也强调，人只有顺从于道的情况下，才能发挥自己的主动性，如果我们违背自然的规律，逆道而行，仍旧会带来相反的结果。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”
这个历代注本都有自己的解读，可以说数不胜数，举几个比较有代表性的
王弼注云：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。王所以为主，其主之者，一也。”
河上公注： “ 人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。 ”
说一点我的粗浅理解：“法”即效法，取法之意，这是毋庸置疑的，可以理解为前者需要顺应后者的运行规律之意。
“人法地”，即人要效法地，生命从土地上萌发，生长，繁育，死亡。人，来自土地，也会归于土地，生命不可能脱离土地而存在，因此，这里的地不仅仅是指实体的土地，也包括土地所代表的生命的运行规律，如生老病死，没有人可以逃脱。
“地法天”，意思是地需要效法天，生命离不开土地，而土地则离不开四时发展的变迁，需要应和四季的变化，生命的形成也离不开当地独特的地理环境和气候，这些都是天的范畴，因此，这里的天可以理解成自然界中的运行秩序。
“天法道”，意思是天需要效法道，道是什么？道就是一切的原点，是天下之母，是万物的总源头，没有能什么存在于道之前，不管是生命还是自然界，都要效法和遵循道的运行趋势，因此这里的道可以理解为整个宇宙中的总根源和总根据。
“道法自然”，意思是道需要效法自然，这句话可以说是四句中分歧最大的，有学者将自然翻译成自然界之意，这绝对是大谬，道“先天地生”“象帝之先”，在其之前就没有相待物的存在，自然界也仅仅是道的一个附庸，相当于这里“天”的含义，如果将之理解为自然界的话，也就意味着在道之前还有其他的存在，这可以说是对老子哲学基础毁灭性的打击。
这里的“自然”也不能理解为一个类似“人”“地”“天”“道”这样的实体，如冯友兰先生说：“'人法地，地法天，天法道，道法自然’（《老子》二十五章）。这并不是说，于道之上，还有一个'自然’，为'道’所取法。上文说'域中有四大’即'人’、'地’、'天’、'道’，'自然’只是形容'道’生万物的无目的、无意识的程序。'自然’是一个形容词，并不是另外一种东西。”
综上所述，“自然”代表的其实是一种规律，一种原则，一种理想的状态，我比较赞成刘笑敢先生对于自然的定义：“《道德经》中自然不是普通的语词，而是一种最高的原则和价值，它不是指个体本性，而是指包蕴万物在内的一种整体的状态。”
并总结了关于“自然”的四重含义：“自己如此，本来如此，通常如此和势当如此。自己如此强调的是事物的内在动力和发展原因，本来如此，通常如此和势当如此强调的是事物的存在和延续的状态，概括起来，其包括了自发性，原初性，延续性和可预见性这四个方面。”（《道德经智慧100讲》）
最后做个总结，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可以翻译成：人需要效法生命的运行规律，生命的运行规律需要效法自然界中的运行秩序，自然界中的运行秩序需要效法道的运行趋势，道的运行趋势需要效法“自然”这种最高原则。
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