《老子》
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作者：老子
推荐语：反者道之动，弱者道之用
01
古之善为道者
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
02
译文
古代善于以道治国的人，不是教导人民聪明灵巧，而是要使人民淳朴敦厚。
人民之所以难以治理，都是因为他们的智谋太多。
所以用智谋去治理国家，这就是国家的祸端；不以智谋去治理国家，这就是国家的福气。
知道这两者的区别，就是治国的法则。常常知道法则的重要性，就可以被称作“玄德”，“玄德”深奥且遥远啊，与万物一起返回大道，然后才能抵达真正和谐自然的境地。
03
正文释微
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”
意思是古代善于以道治国的人，不是教导人民聪明灵巧，而是要使人民淳朴敦厚。
历代多有解者将之视为“愚民政策”，程颐曾说：“老氏之学，更挟些权诈……大意在愚其民而自智，然则秦之愚黔首，其术盖亦出於此。”这种说法一直延续至今，连我非常尊敬的钱穆先生也曾批驳道：“实欲玩弄天下人皆如小孩，使天下人心皆浑沌，而彼圣者自己，则微妙玄通，深不可识，一些也不浑沌。此实一愚民之圣也。”（《庄老通辨》）可见老子被误解之深。
我们首先要理解的就是“将以愚之”中的“愚”究竟是何意。在现代人的语境中，常常将愚看作愚笨、愚弄之意。若从这个角度解读《老子》，自然会将其视为提倡愚民的主张。然而，在前秦时期，古义中的“愚”与现在的理解完全不同。许慎《说文解字》释“愚”：“戆也。”而“戆”字则是形容一个人为人率直、天真。事实上，“愚”的古义更接近我们现在说的“朴”，与奸猾狡诈正好相反。此外，愚作为一个单字出现，其并不指向愚弄、愚昧之意，如“愚公移山”和“大智若愚”等在现代语境中仍被视为正面形象。
破除了对“愚”的偏见。再重新回到《老子》的文本中，我们可以看到，老子不仅强调愚民，也强调愚己，愚君：“我愚人之心也哉”（二十章）。可见，在愚民之前，要先使自己“愚笨”，这里的愚显然不是被动的、消极的、否定的。而是如冯友兰先生所言：“圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。圣人的“愚”是大智，不是孩子和普通人的“愚”。后一类的“愚”是自然的产物，而圣人的“愚”则是精神的创造。”（《中国哲学简史》）
综述，这里的“愚”应当理解为淳朴敦厚之意，王弼云：“'愚’谓无知，守其真顺自然也。”老子口中的“古之善为道者”绝非一个玩弄权术，自以为是的阴谋家，反而是自然无为，清静守己的治世明君。
“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”
意思是所以用智谋去治理国家，这就是国家的祸端；不以智谋去治理国家，这就是国家的福气。
老子明确指出，过多地运用智谋是国家的祸根。人民之所以难以治理，就是因为用智过多，所谓“智慧出，有大伪”(十八章）“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（五十八章）王弼云：“以智术动民，邪心既动，复以巧术防民之伪。民知其术，随防而避之，思惟密巧，奸伪益滋。故曰：以智治国，国之贼也。”统治者要做的，非但不是与民斗智或欺压百姓，反而是要先愚己，再愚民，与百姓共同处于愚朴的状态。
“知此两者亦稽式”
意思是知道这两者的区别，就是治国的法则。“稽”通“楷”，《广雅·释诂》：“楷，法也。”即法则，模式之意。这里的“两者”指的是前述的两种治国思路：以智治国和不以智治国。知道“以智治国”则民乱，“不以智治国”则国平，明达这两者的区别，弃前者而坚守后者，便是治国的法则。
“常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”
意思是常常知道法则的重要性，就可以被称作“玄德”，“玄德”深奥且遥远啊，与万物一起返回大道，然后才能抵达真正和谐自然的境地。
若能坚守“不以智治国”的原则，便是“常知稽式”，“常知稽式”者，不会采取不必要的行动，不会施加多余的措施，从而实现无为。无为是通往最高德性—“玄德”的途径。与“玄德”同在的统治者，也就是与道同一的存在，便能和万物一起返回本真，如王弼注云：“反其真也。”这就是真正和谐自然的境地了。
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