浅 说 静（转）  

静的前提是净，清净自然，淡泊明志。一个人为了名利情等而乐而忧，心是很难有片刻宁静的。把思绪稳定下来，能有一分钟都不错了。人有七情六欲，在尘世中很难不被这些东西带动。但人若清心寡欲无贪念，就不会被喜怒哀乐悲忧恐等侵蚀。如何做到这一点呢？那就得有心法！道家的道，佛家的法，主要讲的就是如何摄取心法，其经典可谓汗牛充栋，其核心都是为了净心静心。只有心静到一定程度才能真正体会到自然、宇宙、生命是什么。佛家讲人世间的一切都是幻相，是不实的，这是站在一定的高度讲的。一般人认为眼见为实，耳听为虚，以为现实利益才是实实在在的，因为他的心量只有那么大，智慧只有那么高，所以才有这样的感觉。当人的心量增大，不只停留在已有的感知上，破除已有的认知，会发现一个新的天地。佛家认为，人的肉身只是一个皮囊，这不是一种比喻，当人真的静到一定程度时，返观内视，你会真的感觉到人的肉身只是一层外在的壳，在里面还有更美好的生命体，扩大之还会发现更加美好的世界，这实际上是感知到了不同空间的事物。这里同时也说明一个问题，静不是死寂，而是摒弃杂乱无障的思绪，让心定在某一个方面。思绪来源于大脑皮层，但人入定后是抑制了大脑，让元神发挥作用，通过元神看到的东西才是真实的，让元神发挥作用才能体现出智慧。
现在一般人通过看书学习，增加了知识，都只是在用大脑，所认知的世界也只是红尘中的事。在此基础上不管你写多少书，创编多少理论都只是表面的，没有多少生命力的，也不会长久的。
实像究竟是什么一般情况下是不能对常人说的，一般人心性没达到那一步，你给他讲也不一定讲的清楚，不一定能让他明白，他可能就不相信了。另外，有的人很相信，执著于这些东西，用人心去想象，就形成了偏执，又会陷入魔幻。所以正法正觉只会让人放下执著心，清静自然，恬淡虚无。
所谓实像也不是一个像，在不同的空间有不同的表现形式，如果谁说他看到了什么，体悟到了什么那也只是他那个层次悟到的看到的东西，还有更丰富的东西不会在他面前展现出来。
前面说的清净并不是说要人在深山老林里找个清净之地躲起来，与世隔绝，不与常人社会来往。人如果带着各种执著心，七情六欲不去，即使找到了一片清净之地，也是没有用的，他也呆不下去。相反人在社会中，该承担什么责任就承担什么责任，该尽什么义务就尽什么义务，只是心里坦坦荡荡，无牵无挂，不管遇到什么事都能保持“闲看庭前花开花落，静观天上云卷云舒”的心态，才是真清净，在此基础上悟得真道才扎实，才真正能达到清净无为。
人要达到真正宁静的程度，心真正静到象一潭死水一样，不经过一番苦功加上正确的方法是很难达到的。首先要看有没有坚定的信心和坚强的意志。有的人下了很大的决心，但一碰到实际问题，现实利益，心象翻江倒海一样，许多事情都放不下，心里有沉重的包袱，这种情况下心是静不了的；同时，外在还有一些环境也在无形之中发生变化，如有人喊叫，有人敲门，汽车喇叭声等都来了，这些事情的出现也不是偶然的，这叫“招魔”。这时需要有定力，排除各种干扰，当心真的定下来后，一些干扰也没有了。但再进一步下去又有新的考验，如对外界很敏感了，有的还能感知一些平常感知不到的东西，这时也不要受任何的影响和诱惑，不能动心，否则就会自心生魔，前功尽弃。这些东西也没有什么可怕的，注意保持正念，保持平淡心、平常心即可。
人若没有一定的心法，没有一种信念，强行进入一种静定状态，是很难的。对佛、道、上帝等的信仰有助于人内心宁静。如果成天想的是争争斗斗、打打杀杀，既要降服别人，又怕别人伤害了自己，既要超过别人，又怕别人超过自己，这个心是永远都静不下来的。
谈到静定时，有个名词“天人合一”是不能不涉及到的。现在许多典籍作了许多说明，都是站在不同的角度和高度说的。如：
所谓“天”并非指神灵主宰，而是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种程度看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”
在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。
以上观点无疑都是有道理的，只是层次和立足点各有不同。其实，就是人在心静到一种忘我无我的虚无境界时，也就是感觉自己的身体（肉身）不存在了，周围的环境都不存在了，只有一种意识存在，这时就会发现自己可以和宇宙一样大，可以和宇宙合二为一，宇宙中有什么，对应在自己空间场中就有什么。