Namo tassa bhagavato arahatosammãsambuddhassa
礼敬彼世尊 阿拉汉 正自觉者
本文节选自《阿毗达摩轻松谈》
加纳卡阿毗旺萨尊者(Venerable Ashin Janakābhivaṃsa)【著】
英译：邬郭雷(U Ko Lay)
中译：王玉珠
审校：大越法师
Paramattha ：究竟法
·四种究竟法
巴利语 paramattha字面意思为究竟的真相,“究竟”意指那些不变异的。(parama＋attha＝不变异的＋内在本质)。四种究竟法(paramattha)是：心(citta)、心所(cetasika)、色法(rūpa)和唯一的绝对真实 ——涅槃(nibbāna)。
· 它们是如何不变异
心所包括贪和瞋或愤怒。不论贪是在博学和德高的人心中生起，或是在恶人心中生起，或是在狗的心中生起，贪永不会改变其贪婪的本质。不论是谁心中生起瞋，瞋也不会改变其憎恨或恶意的坚固本质。应注意的是，其他的究竟法也以相同的方式，保持其固有的内在本质。
究竟法没有偏见或偏差，它们总是以其本质显露出来。如同这里所解释的，应诚挚地理解和了知事物的内在本质，从而知道他人以及自己的心理状态。
箴言：
1. 那些真正的本质，恒常、坚固、不变的性质即是究竟法；
2. 有四种究竟法，那就是心、心所、色法和涅槃。
Citta ：心或心识
· 能识知到目标的是心识
我们经常识知到目标(所缘)。这种觉知目标的本性称为心识。在此觉知不表示以知识或智慧理解的意思。这〔仅〕表示通过感官〔直觉地〕领会目标的能力。
六种感官所缘，六种心识形式：
1.各种影像 ＝rūpārammana
2.各种声音 ＝saddārammana
3.各种气味 ＝gandhārammana
4.各种口味 ＝rasārammana
5.各种触感 ＝photthabbārammana
6.所有其他可认知到的目标 ＝dhammārammana
当看见时，眼识现起；当听到时，耳识现起；当嗅到时，鼻识现起；当尝到时，舌识现起；当触到时，身识现起；而当认知到这五种感官目标和所有其他可被认知到的目标时，意识现起。因此，能识知相关的所缘的能力就称为心(citta)。
心的本质
根据《法句经》(Dhammapada)，“心可远行，亦只独行。心乃无形，常隐于窟。”其中所阐述的 〔意义〕，将详细说明如下。
·心可远行
心不像人们走路一样有身体上的移动。然而，心可从你所在的任何地方，感知到远距离的目标，就好像是已到了那里一样。举例来说，当你人在曼德勒(Mandalay)而想到仰光(Yangon)的某事或某人时，你的心实际上并没有到仰光，而是记起了对仰光的认识，即便你人仍在曼德勒。因为心可觉察到在远处的目标，而说这是，“心可远行”。
· 心只独行
心识极迅速地生起和消失。在弹指之间，超过一兆个心识生起和消失。由于现起和消失是如此的迅速，两个或三个心识似乎能够同时生起并觉知到两个或三个目标。事实上，两个或三个心识从未同时出现。因为心识是非常快速地相继现起，在一个心识觉知一个目标之后，另一个心识才会生起并觉知另一个目标。
当我们坐在香床，边吃边欣赏歌者与舞者时，我们会注意到有五种感官目标出现，那就是：影像、声音、气味、口味、触感。此时心识并不是同时识知到这五种感官目标。只有在觉察到我们最喜欢的目标后，才会一个接一个地觉察其他的目标。因此，两个或三个或许多个心识不会同时出现。心识一次只出现一个，所以说 “心只独行”。
此外，“心只独行”的 “行”这个字，在这里并不表示真正的“四处走动”，而是说它可以触及远处的目标。觉察到一个感官目标时，单一心识并不足以完全理解这个目标，它需要很多的心识连续地相继出现。因为在一弹指间已有数十亿个心识在生起和消失。因此，当一看到目标时，我们就看见了该形体；一听到，我们就知道该声音；或者一嗅到，我们就知道该香味，或者一接触，我们就立刻感受到该触觉。
· 心无形体
心没有形体或形状。所以，我们不能说心是白或黑、胖或瘦。它只是觉察，及纯粹识知目标的能力。
· 隐于窟
眼识生起于眼根；耳识生起于耳根；鼻识生起于鼻根；舌识生起于舌根；身识生起于身根。虽然有些心识起于眼、耳、鼻等等，但大部分的心识则起于心室处。因此，象征性地说 “隐于窟”。
简言之，应注意到心识没有形体；心识可认知感官目标；心识具有识知目标的特质。在认知的过程中，心识并未离开心窝处，即使是极短的距离；但它却可认知到远处的目标。两个或三个心识不会同时生起，每个心识仅一个接一个连续地相继现起。
箴言：
心识可认知感官目标；心可远行，心只独行；不具实体，隐于心室。
· 好与不好的心理状态如何交织而生
因为心识的生起与消失非常地迅速，即使是在短暂的五分钟内，亦可交杂着好与不好、善与不善的〔心理状态〕。一大早起床，你礼敬佛陀，得到一个好的心理状态。就在那个时候，你听到有人约你去逛街购物，你开始有了贪婪。正如某人来找你并说了挑衅的话，你会生气。
即便当你带着贪欲从事买卖，如果你刚巧联想到布施，那就是一种有信心(saddhā，对布施的有益结果有信心)的良善想法。当你生气某人或某事时，若你刚巧想到你老师的忠告或警告，那良善的念将再次生起。
当丈夫和妻子在心怀情欲的闲聊中，他们可能会因某些误会而生气。当一方抱歉与提出和好时，心会变得柔软，而情欲也会再次生起。由于心识的改变非常快速，不管好与坏的心念在什么时候生起，你都应该小心地识别它们，并且试着培养更多有益的善心。
·正如物质的形态各不相同，心也各不相同
就像人的形体或外貌彼此不同，一个人的心也不同于他人的。就像一个沉闷、笨拙的身躯十分不同于一个活耀、生气勃勃的身躯一样。一颗愚钝、无动于衷的心亦十分不同于一颗活泼、跃动的心。有些美丽可爱的人，他们的美丽与魅力胜过他人。丑陋的情形也一样，有些丑恶的人就像饿鬼或恶魔一样。有关良好与敏锐的心的类别，从平凡到卓越有不同的阶位。同样的，有关不好或邪恶的心理状态，也有不同程度的邪恶、卑鄙的愚行。正如具有各等优雅体形的人中之巅，将获得顶戴美丽和魅力的桂冠，而饿鬼与恶魔则位在不同程度的丑陋中的最底层。同样的，有不同等级的善心种类，范围从一般状态到具有极锐利智慧的最高贵心灵，并且也有不同层级的不善心种类，从邪恶的、坏的、令人厌恶的类型到最最卑鄙的愚行。
· 心可被驯服
如果有人在乡下出生和长大，后来模仿城市风格的生活方式和时尚，并训练自己的身心，在一两年，他会成为时髦有格调的人，他身体的外表(rūpa)也会改变，连旧识者也认不出来的。因此，如果连缓慢变异的身体都可以改善，那么为什么不能驯服那快速改变与容易改善的心呢？如果一个人真地想增进心的素质的话。假如一个人每天能觉察和驯服自己难驾驭的心，他会很快地成为一个值得尊敬而拥有高尚心灵的人。
为什么心要改善
为什么我们应改善我们的心，有很多的原因。我们本身最知道自己的心的弱点和癖好。虽然有些邪恶的人在世俗里得到较高的声望，但由于他们品性卑鄙或低劣，来生将再生于较低劣的生存地。由于这个缘故，他们应改善心的素质，使成为高尚的心。
邪恶的人会丧失自尊。他们的兄弟与姊妹，丈夫与妻子，他们所供养的比丘(bhikkhū)以及密友们将不会爱护、尊敬和重视他们。为避免被亲友们看不起，他们应该〔尽快〕改善心的素质，使之变得纯洁、诚实和高贵。
此外，邪恶的人即使布施、持戒(sīla)和禅修(bhāvanā)， 人们也不会相信他们是真诚与衷心的。由于他们的邪恶，他们所造的业不会带来裨益。因此，由于害怕得到不良后果，他们应该改善心的素质，使成为纯洁、诚实和高贵。
并且，邪恶的人不但在现世是邪恶的，而且在相续的许多来生中，邪恶的本性也会持续地占据着他。因为他们的整个身心相续流已经充满了邪恶，对他们来说，要累积获得充分的美德是不可能的事。因此，由于害怕波罗蜜(pāramī，巴拉密)无法成熟，他们应即刻调伏那邪恶的心。这些就是为什么人们应该改善心的素质的原因。
· 弥兰达王如何训练他的心
弥兰达(Milinda)王在问过那先尊者(Venerable Nāgasena)一些问题之后，想再继续追问更多在佛陀的教法(sāsana)上至关重要的问题。然而，他延迟了七天并且先训练自己的心获得定力。这是一个值得高尚者仿效的好例子。
他如何准备自己
他一大早就起床，洗了澡，穿着染黄的衣服，头发用头巾包起来像是剃了发似的。换句话说，他把自己穿扮成像一位比丘，虽然他不是比丘。而在整个七天里，他严谨地遵守下列的八个原则：
1.七日内我不去执行帝王的日常职责；
2.我会约束自己远离贪(rāga)；
3.我会约束自己远离 (dosa)；
4.我会约束自己远离痴(moha)；
5.处理我相关的议题和朝臣时，我会谦恭与谦虚，并且约束自己远离自负；
6.我会小心地约束自己的言行；
7.当看到、听到和经验到感官目标时，我会遏制我的感官冲动，即眼、耳等等，以避免有害的心念；
8.我会对众生散播慈爱。
他遵守这八个原则七天后，在第八天，他很早就起床，带着愉快、冷静和镇定的态度，才去询问那先尊者那些深奥的佛法问题。
·良好的示范
追随弥兰达王的榜样，优秀的人应时常练习约束自己的心，即使是一或两天或只是一个早上，让习惯生起的不善念头不再出现。经由重复练习来约束自己的心，会使不善心念渐渐减少，而且随着信心与智慧的开展，他们的品德会变得高贵与高尚。而那些习惯上经常出现的不善心念，将会一连好几天不再出现。
心导引着世界，
心带领着世界，
所有众生必须屈从于心的意志。
箴言：
就像在拍照之前你会恰当地打扮自己，以便拍得一张好看的照片一样；你应该控制自己日常一连串的心念，正如你准备到安详的王城(Royal City of Peace)——涅槃的行程一样。
