无极和太极异名而同谓，一母一子，本质上二者说的都是道（德），都是气（场），都是能量，今天试着一起来说一说。
在老庄文献里，道、德、无极、太极四个概念极为重要。不弄清这四个概念，道家的养生和防身功夫几乎都无从谈起。简而言之，道可以理解为天地之气或自然能量，德可以理解为生命之气或生命能量，德是万物借助“天之道”或曰自然反应（哺乳动物借助父母结合，植物借着开花授粉）以及后天本能所获得的道。无极是描述道以虚无状态存在于天地之间的专用术语，又称无名或无；太极是描述德以实有状态存在于生命体中的专用术语，又称有名或有。无极之道性静，性隐，性虚；太极之道性动，性显，性实。
无极和太极有两重涵义，一重是生命学上的，一重是功夫学上的。老庄生命学认为：“无名，万物之始也；有名，万物之母也” “天下万物生于有，有生于无” “泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形” “道生之，德蓄之，物形之”。基于这些认知，道家的养生原则是“既知其子，复守其母，没身不殆”；是“知其然，守其所以然”，是厚德以载物，全德以祛疾。也就是道家文化里所说的性修返德，人天合一，修道养德以健身，修无极练太极以养生。换言之，无极就是修道养德的功夫，太极就是养德健身的功夫。
如何修无极？老庄功夫学认为：修无极，必须“恒无欲也，以观其眇”，必须“为道日损，损之又损，以至于无为”。因为，只有“恒无欲”，才能炼体化精、炼精化气、炼气还虚，才能与道为一，才能蓄养和悟察道气或曰气场的存在，才能体会其“损有余补不足”的养生作用，体悟其“人不知我、我独知人”的功夫作用。
如何练太极？老庄功夫学认为，有了“恒无欲也，以观其眇”的基础，就可以“恒有欲也，以观其所徼”，即通过神意信息领动气场的运行，进而感悟形体随着气场运行所产生的能动作用。简言之，无极是指—气（或曰气场）的静态存在，如同蓄满水库的水；太极是指一气（或曰气场）的动态运行，如同开闸放水、一泻而下的激流。所以王宗岳拳论里才有“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母”之太极原理，才有“动之则分，静之则合，无过不及，随屈就伸”之太极练法，太极歌诀里才有“意气君来骨肉臣”的说法和喻意。
通俗地说，人是由气和体、隐和显两部分构成的，即所谓负阴而抱阳；体是由道（气）化生、由德（气）蓄养和维系的，而德又来自于道，即所谓尊道而贵德。无极是蓄养一气，感悟气场的功夫；太极是运用—气，抟气致柔、协调形体的功夫。神意即“恒有欲”的那个欲，则是如何运用—气协调形体的主宰。必须强调的是，无论无极还是太极，本质上都是针对人体的隐部或虚部（即所谓气或曰气场）而言的；人体实部即形体的动与静或曰动作架势，都是形体随着气的动与静而平衡协调的结果，是看不见的气（场）运行之显象，就像旗帜随风而动或漂木随流而行一样。惟其如此，才能避免“双重”之病，才能“阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济”。庄子对无极太极这些机理的描述则是：“其居也，渊而静；其动也，县而天” “静而与阴同德，动而与阳同波” “神动而天随”。张三丰后来也更为具体地描述说：“大修行人，将神气打成一片。于此而动，谓太极之动，神与气两不相离也；于此而静，谓太极之静，神与气自成一致也。”
实际应用中，无极之妙在于气场的有无演化，太极之妙在于气场的虚实运用。无极太极的防身技击功能，在于“无为而无不为”，在于“以战则胜，以守则固”，在于“以众小不胜为大胜”。读者欲更深明白其中的奥妙，不妨多看一看、悟一悟《庄子》里的两个典故，“庖丁解牛”和”蚿蛇风对话”。庖丁“所好者道也，进乎技矣”；有了无极功夫，眼前“再无全牛”；有了太极功夫，可“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。试想你在和人推手或交手时，如果能够做到“眼前再无全人”，能够 “以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，那将又会是一种什么样的功夫境界呢！蚿动用其肢体（实），蛇动用其脊胁（似无也实），风动用其一气（虚无之场），结果是谁的功夫最高呢，谁能“以众小不胜为大胜”呢？！相信你看过这两个典故，一定会对“人不知我我独知人”的道理有更为深刻的认识，会对“四两拨千斤”的道理有更为深刻的认识，会对无极和太极的原理及功效有更为深刻的认识。
只有认识到了的东西，才能够感觉它；也只有感觉到了的东西，才能更深刻地认识它。修炼无极太极亦然，无极是如何蓄养和感悟那个看不见、摸不着的一气（场）以观静其效，太极是如何感悟和运用那个看不见、摸不着的一气（场）以动观其能。然而就像古人所说，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，必须不断认真学习，持续精心感悟，长久揣摩体会，才能渐有所悟，渐入佳境，豁然贯通，随心所欲。
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作者：李焕喜，教授、博士生导师
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