《道德经》第42章：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
这句话的意思是，万物背负着阴，怀抱着阳，阴阳二气交互作用生成和谐状态。
老子认为，天地万物皆由阴阳二气和合而生。
中国传统认为，宇宙万物包括人类在内，都有阴阳之分。天为阳而地为阴，日为阳而月为阴，火为阳而水为阴，雄为阳而雌为阴，等等。
一般来说，凡是属于阳的，都是剧烈运动着、外向、上升、温热、明亮，具有阳刚之气；凡是属于阴的，相对静止、内敛、下降、寒冷、晦暗，具有阴柔之气。这里需要说明的是，不是阳气就好，阴气就不好，而是各有各的特性和作用。
在一个物体内部，也存在阴阳二气。阴阳对立统一，相反相成，二者相互独立存在而又不可分割。对立就是相对独立，相互排斥；统一就是融合为一体。阴阳相合而成和气，和谐共处，事物才能生存发展，万物就是如此繁衍不绝，生生不息。
老子不仅指出了万物“负阴而抱阳”的本质特征，而且还指出了阴阳之间的理想状态是二者平衡和谐。天地万物之所以生成与存在，就是因为阴阳相互激荡，相互调和，最后达到平衡和谐状态的结果。
儒家也认为，和谐是事物发展的内在原因。《中庸》：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”和谐是天地运行的基本法则，是通达之道，是天下人所遵从的原则。达中和的状态，天地各在其位，各行其道，各得其所，各尽其性，万事万物就会蓬勃发展，欣欣向荣。
其实，比老子、孔子早200多年前，周太史伯阳父就提出了相同的观点。他说：“和实生物，同则不继。”（《国语·郑语》）和谐是指事物多样性的统一，同是指同样事物的叠加。和谐则万物可以生长发育，如果完全相同一致，则无法发展、继续。
和谐，是事物的各方面的协调、均衡、合拍、统一，是一种不偏不倚的中和状态。
在我国古代形成了“和”文化，和谐包括自然和谐、人与自然和谐、人与人和谐、人的自身和谐。
自然和谐，万物才能生长，人类才能生存。假如自然不和谐，天崩地裂、海啸地震、大旱不雨、洪水横流，就会五谷不生，六畜不长，人类就无法生存。
人与自然和谐，就是人与自然共生，不去破坏自然，蓝天白云，青山绿水，自然才能给人类提供生存环境。老子提出了“道法自然”，人要遵循规律，顺应自然；古人还提出了“天人合一”的宇宙观。
人与人和谐，就很少产生矛盾，不会互相残杀，处处有战争，时时有恐怖，把地球搞得危机四伏，变成不适于人生存的地方。孔子提出了“和而不同”的价值观和“和为贵”的处事观。
人自身和谐，就一个人身体健康，没有心理疾病，心灵平和淡定，身心安然。这样，人与人、人与自然才能和平相处。如果满腹戾气，就会发泄，其他的人或物就会遭殃。
和谐思想，对中国人的思维方式、行为习惯都产生了巨大而深远的影响。无论是王公贵胄还是黎民百姓，只有和气为人，才合乎大道的规律要求，合乎大德。
一个家庭，“家和万事兴”；做生意，讲究“和气生财”；种庄稼，最好“和风顺畅”“风调雨顺”；发展事业，组织内部的成员要“和衷共济”；管理政事，要做到“政通人和”；处理国际关系，要“协和万邦”；人与人相处，要求 “和以处众”；身体健康，要六脉调和。
老子阐明了阴阳和合而生的观点之后，接着说，“故物或损之而益，或益之而损。”世上事物有损必有益，有益必有损。
“损而益之”，就是不足了就要进行必要的补充；“益之而损”，就是太过强势了就要折损它。二者都是打破了平衡和谐，就要进行内部调节，使它保持与对立面的平衡和谐。
老子这种阴阳平衡观点，具体到我们的现实生活中，告诉我们为人处事切忌强势，不走极端，不偏不倚，要懂得分寸，不过分追求盈满，要适可而止。
老子说，“强梁入者，不得其死。”太过于强横凌厉的人，最终不得善终。
“强梁者”，就是阳刚的一面过于突出，从而打破了矛盾的相对统一状态，阴阳便失衡了，最终便导致了非正常死亡的后果。
老子认为，保持平衡和谐，就要守柔守弱，自处低微，“人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。”人们所厌恶“孤单”“寡和”“不圆满”，而王公却用它们作为自己的称号，就是要警示自己不要太过于自满。
老子告诫我们，做人要重和谐，不逞强，不霸道，这样才能少树敌，对人生才有极大的裨益。否则，就难以长久生存发展。
（图片来自网络，如有侵权立删）
读书感悟人生，写文传承文化。欢迎关注@丁小悟典，与你一起领悟传统文化之美。
联系客服
