君子素位而行

我读《论语》（178）

泰伯篇

子曰：“不在其位，不谋其政。”

君子素位而行

“不在其位，不谋其政”，这句话，孔子在《论语》中说了两次，可见他对这句话的重视。这句话的意思是，不在那个岗位上，就不要管那个岗位上的政务，用现代的话说，就是不越位。对这句话不能一概而论，要辩证看待。

《宪问》篇中，在孔子“不在其位，不谋其政”的后面，跟了曾子的一句话，“君子思不出其位”，道出其背后隐藏的含义，就是做自己该做的事情，不要思考自己不该思考的事情，要守其位，不要僭越，对不属于自己的事不要有非分之想。

每个人在社会中都有其位，职位不同，责任也不同，各司其职，各负其责，才能责任明确，秩序井然。子路问孔子如果让他为政，首先要干什么，孔子说“正名”，就是“君君、臣臣、父父、子子”，不同角色有不同的行为标准，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈”（《大学》）。在各自的岗位上要履职尽责，干好自己的分内的事，扮演好自己的角色。

《中庸》中有一段孔子的话更能反映孔子的意思：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”“素”，就是得其分安其位的意思。居于什么样的位置，就按这个位置去行事，不做好高骛远之事。就是说一切都从实际情况出发，要脚踏实地。在富贵的位置上就要做符合富贵的事，比如看到他人还穷，心有不安，就拿出部分钱财做慈善，做有钱人可以做到的善事，这就叫“行乎富贵”。但是富了还想更富，发不义之财，这就叫不“行乎富贵”。一个人贫穷时，天天做黄粱美梦，想发大财，而又不想辛苦，就是不“行乎贫贱”。野心太大而又不能满足就会徒增烦恼，不是调整好自己的心态，而是一味怨恨社会和他人，嫉妒甚至仇富，仇视社会。人应该安贫乐道，调整好心态，学颜回，在陋巷不改其乐，“穷且欲坚，不坠青云之志”。“行乎夷狄”，就是踏踏实实地从本民族本地区的实际出发去做事情。处在患难之中，不要只想着别人来的救助，幻想着不经过努力就能顺达，而是及时调整人生目标和行为方式，通过正当手段摆脱困境。

从管理学的角度来说，“不在其位，不谋其政”，强调的是位与政相配，既明确职责，又防止越权干政，妨碍他人正常工作，还可以避免因干政造成的不必要的矛盾。位子赋予了职责和权力，组织中的“权力座次”是一个“谁说了算”的问题。不在这个位置却对在位者指手画脚，容易让对方反感，造成大量的矛盾，形成不必要的内耗。如果是处于下属或同事的地位，替他人谋政，一是名不正言不顺，二是不一定了解情况，看问题不全面不深刻，建议不一定正确。如果处于上级地位，过多干预下级的工作，就会影响下级主动性、积极性和创造性的发挥，让下级不敢放开大干，自己事必躬亲也很累。

“不在其位，不谋其政”，往往会引起人们的误解，这不是提倡事不关己，高高挂起吗？一些人不愿多干、多付出，就把它当作不担当、不作为的挡箭牌。所以，要辩证看待。

对于“不在其位，不谋其政”，要具体问题具体分析，如果“其位”有人，并且干得很好，当然不能“谋其政”。如果需要“谋其政”，就要积极作为。如果平民百姓都把国家大事当作当权者的事，漠不关心，这个国家就很危险。中华民族具有“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义优良传统，“国事家事天下事，事事关心”，把天下之事当作自己之事，当中华民族陷入危机的时刻，全国上下救亡图存，挽救中华民族的命运。

孔子每到一个国家都要听该国的政事，庄子在《杂篇·渔父》中借渔父之口讥讽他说：“子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎！”说孔子上没有君侯主管的地位，下没有大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗？批评孔子不在其位而谋其政。我们要看到，孔子周游列国过程中，他是在推销他的政治主张，他通过听政来判断这个诸侯国能否采纳他的主张，而不是干政。他也始终没有机会能够在鲁国以外的诸侯国参过政，更不要说干政，如果他有权力干政，他的主张实现起来也就容易了。同时，也应该看到，孔子以天下为己任，是一种大的担当。