为政篇
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
孔子的成长轨迹
孔子与当时的诸子百家没有区别，都是周游列国，兜售自己的政治主张，没有一个国君采纳，到处碰壁。但他的可贵之处是知其不可为而为之。他之所以成为至圣先师，就在于把自己平凡的一生过得不平凡。
孔子的一生是一个不断修炼的过程，随着年龄的增长，思想境界不断提升。
“吾有五而志于学”。孔子十五岁“志于学”，不是立志学习，而是有了人生的志向，根据人生的志向而有选择地学习。孔子在人生的每一个阶段都有一个质的提高，源于“吾十有五而志于学”，孔子认为，良好的道德品质不是天生就有的，而是靠后天学习得来的。他小时候就好学，《史记·孔子世家》记载：“孔子为儿嬉戏，常设俎豆，设礼容。”当别的小孩在玩耍的时候，他在玩中学习礼。“学”什么？在古代，八岁学小学，小学主要学进退应付、礼仪规范，十五岁学大学，主要是穷理，明白人生的道理。孔子之学不仅仅是知识，更重要的是做人做事的修养，学圣贤之道。
“三十而立”。甲骨文的“立”字象一人两脚分开直立于地，说明真正的“立”是什么？就是顶天立地，堂堂正正站立于天地之间，这样的境界需要经过长时间的修炼才能达到。通过十五年的学习，孔子到了三十岁的时候，不仅成家立业了，而且学有所得，有了自己的思想、见解，有了根基，建立起了自己的思想体系。
“四十而不惑”。不惑，就是不疑惑，就是对人生有了觉悟，完全明了了。孔子说，“智者不惑”，只有智者才不迷惑。到了四十岁，为什么不迷惑？此时有了自己的主张，能够明辨是非，不会被假象遮蔽，知道什么是对的，什么是错的，也就知道什么该做，什么不该做。《孟子·告子》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”孟子认为，学问的根本在于将放逸外骛的善心收敛回来，在物欲横流的五欲六尘中不受污染，永远保持清净。只有保持了清净心，才能使自己不被纷扰的世事所迷惑。
“五十而知天命”。四十岁时虽然有了自己的主张，不迷惑，因而爱憎分明，锋芒毕露，也许会为是与非而辩论，而到了五十岁的时候，才知道人世间的事不是单靠一个人的能力就能只得到的，还有天命在。命运问题始终是困扰人生的大问题，命运是在必然性中的不可控的诸多的偶然性造成的，因不可预知而令人慌恐不安，但它又是存在的。孔子五十岁从政，不到三年，被排挤出走鲁国，周游列国宣传自己的政治主张，没有被采纳，才知道不是自己“不可为而为之”就能实现人生的目标，到处碰壁之后，明白做事成功与否是需要机遇的，不是自己的能力不够，而是天命的问题，因而乐天知命。孔子说，不懂得天命，就不能成为君子。（ 《论语·尧曰》：“ 子曰：不知命，无以为君子也。”）于是顺应天命，安心教育学生，不再与人生叫劲，一切都顺应人生。正是由于天命的存在，又不随人愿，要认清现实，不要做无谓的抗争，浪费时间、精力。常言说，谋事在人，成事在天。人生在世还是要尽人事，要该做什么就做什么，做一些切合实际的事情，量力而行，尽自己的最大的努力。至于成不成，不是自己能做主的，就听天由命吧。
“六十而耳顺”。耳朵是一个最重要的器官，眼失明了，就看不到外界了，但是，只要耳不失聪，依然能接受到外界的信息。一个人最大的烦恼是从耳朵中进来的，听了别人对自己不好的议论就会心生烦恼。五十岁能够顺其自然，到了六十岁，不再固执己见，对于别人的意见和建议不但能听进去了，能够心平气和地面对别人的毁誉，听到好听的话，不会得意洋洋，听了难听的话也会心生愤恨，还能从正反两个方面都会有所得，就是孔子所说的“见贤思齐，见不贤而内省焉”，“择其善者而从之，不善者而改之”。这是积累了丰富的人生经验才能做到的。
“七十而从心所欲，不逾矩”，到了七十岁，思想更加成熟完善，心骛八极，可以说左右逢源，得心应手，完全忽略了社会的习俗，率性而为，生活自在，但是不是随心所欲，而是丝毫不超越社会的规矩，知道自由是有边界的，法无规定可以自由地行动，法度之内是令行禁止，不会触犯规则、冒犯他人，已经进入了思想的自由王国。从心所欲是有条件的，必须经过不断地完善自我才能达到。
孔子为我们讲述了他一生的成长过程，启示我们后学者，人生的成就不是一蹴而就的，是一个循序渐进的过程，关键是坚持学习，正如《诗经·周颂·敬之》：“日就月将，学有缉熙于光明。”只要天天坚持学习，就会日日有所收获，月月有所进步，就能达到无比光明的境界。
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