在习练内家拳中如何正确进行调身
（一）精准性原则。
这是习练内家拳调身时的第一原则。如何达到调身精准性原则呢？一是师承。“学拳容易改拳难”。要想真正学好，一定要选一位真正懂得的师傅。正如拳经所说：“入门引路需口授，功用无息法自修。”如果我们最初学拳养成了身型不正、耸肩悬肘、撅臀猫腰等错误动作，将来再改拳将是一个极为艰难的过程。所谓真正懂得，是指这位师傅一定是正规地学习过某一流派的功夫，而不是在公园或小区里随便跟一个什么人学拳就可以的。学拳不一定要找名师，但一定要选明师，这样不仅仅是要把自己的身体锻炼好，还可以在师傅的指导下进一步提高拳技。一位明师不单能规范我们习拳的功架，更主要的是教我们正确的拳理拳法，以避免不规范甚至是错误的动作在我们的脑海中“先入为主”，从而为我们的拳技在日后逐步向更高层次发展奠定良好基础。二是对拳照。即对照本门公认宗师的拳照。因为任何一位师傅在传授武功时，都会有意无意地加入自己的经验，都会对基本拳架和动作做些微调。这是无法避免的。在师傅的教导下，再对照本门公认宗师的拳照，对修正自身动作的准确性极为重要。调身时，必须符合本门拳术的这些基本规范和要求，才能达到精准。
（二）意领息随原则。
习练调身、调息与调心是合为一体、辩证统一的，即“三调合一”。调心是炼意，即以意领气，以意行功。调息是炼气，是指自觉地调整呼吸的节律、频率和深度。调身要求达到意领息随，即以意念引导之，呼吸配合之。即“心为令，气为旗，形为势”。正如拳论所说:“人之运动，以意为始，以形为终”。又有宗师说“外练形体，内练意气神而为道，为养生、技击、艺术观赏之术也。”老拳谱上也有“意在形外，其体自松。形追其意，其势必速，其力必透。意比形长，力透强梁。意比形短，打人不远。手近胸膛，力透脊梁，纵透七尺，亦比短强”的论述。练拳者的意念和意识，是决定练拳者调身的每个动作正确与否的关键因素。若是“意拳不明，而形意也无由而成”，证明意念必须是反映和表现在形体上，方能成其为行动，或出拳迈腿，或转身进步，才能构成外形与意念相合的拳法运动。三大内家拳几乎所有动作，都要通过意念引导动作移动，呼吸吐纳跟随，从而带动气血运行。即意念是由心动而始，呼吸相随，由行动而终。比如做单鞭动作时，意念由右手通过脊背而达左手，呼吸也随着开合而动，这样就有一部分气血随意通过肩、肘、腕而达左手，当左手到定点时，则觉指关节发胀，这就是体内气血在流注。练拳尤要注意眼神，眼为心灵的窗户，眼到亦即意到，气也就会跟着到。我们练功进行调身时，一定要按照意领息随原则来进行。
(三)松而不懈原则。
三大内家拳在调身中强调“松”，即“松腰、松胸、松肩、松肘”等等，但其要义却是“松而不懈”。“松”是指全身各关节以及肌肉筋健的放开、拉长、放松和精神上的高度松静。打拳时要求放松，不仅是肌肉、关节、筋腱等肢体的放松，意念也要放松。肢体松要做到松而不懈，意念松要做到松而不散。这样才是内外一致，周身放松。平时我们说的放松，主要是在意念支配下肢体的不紧张，一般是没有目的性的，如果受到巨大声音或外力等外界的刺激，往往会立刻紧张起来，肌肉收缩，身体变得僵硬，外力越大，精神与肢体就越紧张，肢体会更加僵硬，受力部分就会产生本能的顶抗。而太极拳的松虽然也是在大脑支配下的肢体放松，但这种松是具有一定的规则和目的性的。在松的状态下练拳，可以使身体气血通畅，轻快灵活，懂得对方的意图、劲路和应对办法。比如自己身体某部位受到外力，便通过松柔旋转进行走化，外力越大，越应该松的更好，一定要做到不顶不抗，顺势而为。如果我们能做到这些，并能长期坚持在松的状态下练拳推手，把遇到外力产生的紧张，转变为松柔的条件反射，那么你就基本掌握了太极拳松的涵义。懈是指肢体的疲软，精神上的萎靡。所谓懈，既无目的性，也无规则可言，是一种无意识的放任懈怠。懈时关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的，皮肤和肌肉之间是紧的。腰懈则身瘫，胯懈则身倾，膝懈则站立不稳。有的同志却把松理解为懈，练拳时肢体疲软，精神萎靡，显示的是一种病态，这样就失去了学练内家拳拳的意义。
(四)动静相合原则。
在调身中提倡动静相合，动中有静，静中有动，相辅相成，即所谓“松静为本”、“动静相兼”、“以静御动”、“动中求静”。辩证法告诉我们，动静是标示事物存在方式和基本属性的一对矛盾，用以描述事物在时空运动中的总体特征。动是指事物自身所具有的能动变化性，静则是指事物自身所具有的质的稳定性。动静作为事物存在的两种形式或属性，是相依相分、不即不离的对立统一。拳论云:“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及，随曲就伸”，“静中触动动尤静”。上层功法以绵绵不断的动作来引导内气在全身运行，是以动态配合内气运转，故称动功。锻炼中以动为阳，以静为阴，拳经云:“静如山岳，动若江河”，“一动无有不动，一静无有不静”，一动一静就是运动规律。动静有内外之分，外形指四肢及躯体，内形指心意及精气，但动与静两者不能完全分开，根据阴阳互变原理，应是动中有静，静中有动的动静结合。静里含动，动不舍静，动而生阳，动极而静;静而生阴，静极复动。视静犹动，静以待动;视动犹静，动以生静。走架打手行功要言云:“静则俱静，静是合，合中寓开。动则俱动，动是开，开中寓合。”所谓静中触动动犹静，动极返静静生动，动是放，静是收，一动一静，互为其根。当然，太极拳的静，不等于停，亦不等于慢，而是在全身节节松净，心无杂念前提下，力求一种精神和心灵的宁静，身虽动，气宜敛，心贵静。无论是推手或走架，都必须在动作中全身节节松开，又节节贯串，大脑思维保持集中而冷静，心静才能使动作悠闲自在，心静才能使意气运行顺遂，心静才能使全身感觉灵敏。这种静态是贯串在动作之中，与动作的快慢无关，动作再快也同样能保持一种心灵的宁静，但与周围环境有关，环境嘈杂，心灵就不能得到安静。
(五)轻灵自如原则。
内家拳在调身时，基本步法与身法要做到虚实分明，轻灵自如;如行云流水，滔滔不绝:正如拳经云:“满身轻利顶头悬”，“屈伸开合听自由”。这就是说，调身时每一拳势虽有“起承开合”之分，但四字之间不是截然断续，不是呆板的。而是连贯自如的，要做到开中寓合，合中寓开调身走架尤其要学会知己知彼的本领，一动势就应当先问问自己有何处不够，或有哪些要求不合度，只有不断纠正，才能不断进步:走架的速度既要慢匀，更要防止呆滞不放松走架的目的在于运用，平日行功调身走架时，就要当作正在与人打手，在打手时又要当作走架，如是相辅相成，拳艺才能不断提高。要达到轻灵自如，关键是要分轻虚实。“两腿宜分虚实，起落犹如猫行，体重移于左者，则左实，而右脚谓之虚;移于右者，则右实，而左脚谓之虚。所谓虚者，非空;某势仍未断，而留有伸缩变化之余意存焉。所谓实者，确实而已，非用劲过分，用力过猛之谓。”这说明，分轻虚实是习练内家拳的基础，一定要高度重视，待到走架成熟之时，全身似气球，身体犹如悬空，双手高低屈伸皆能灵活自如，两腿不论前进后退、左右旋转、虚实变换，无不随心所欲，就能实现“运用之妙存乎一心也”。
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