2、《胠箧》：
故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。……削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。
译文：
因此说：鱼不能脱离深潭，国家的利器不能给人看。圣人是天下的利器，不是用来使天下明理的……削除曾参、史的行事，钳住杨朱、墨翟的嘴巴，摒弃仁义，天下人的德行方能相同[1]。人人都保有自己的视觉，那么天下就不会出现毁坏；人人都保有自己的听觉，那么天下就不会出现忧患；人人都保有自己的认知，那么天下就不会出现迷惑；人人都保有自己的道德，那么天下就不会出现相互排斥。那曾参、史、杨朱、墨翟、师旷、工倕和离朱，都向外推广自己的道德，用来迷乱天下之人，这就是圣治之法没有用处的原因。
解析：
这一段很是有趣，体现了墨家与庄子学说的核心差别。庄子认为君王是“器”，是“利器”。器就是工具，利器就是兵戈、执法工具。君王的存在不是为了教化百姓，而是为了执法。这个看法与墨家完全相同。在《墨子·亲士》篇也说天子是“天下器”。《尚同下》说：“立后王君公，奉以卿士师长，此非用说也 ，唯辩而使助治天、助明也”。君王的存在不是为了说教，“助明”所助的是上天。君王不该有自己的主观，而应该以“百姓之心为心”。《墨子·尚同》篇将这一主张具体化为惯例法的立法和执法过程。这几点大概是“古之道术”诸子的共同认识。
然而庄子认为每个人都保有自我，那么天下自然就太平了。不该有杨墨等人宣讲仁义。墨家是“天人两分”的学派。君王手里掌握着国家机器，他不能有主观。然而贤者是平民身份，宣讲自己的主张有什么不对呢？人与人必须要通过交流、博弈达成一些共识，如此才能互相和睦与合作。墨家认为人们没有共识，人人没有共同的一些观念、规则——义，那么就是“为人”——互相干涉和相害的结果。庄子并不见得认为人性善，庄子是认为人们“相忘于江湖”则自然不会互相干涉。
“古之道术”诸子都是天人两分的学派。老子说：反也者道之动也；玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺；故天之道……人之道则不然。老子也认为“天人两分”，对天（君王）和人的要求是不同的，甚至是相反的。《庄子·在宥》说：何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也﹔有为而累者，人道也。主者，天道也﹔臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。庄子同样是天人两分的主张。从老墨庄三位大师的主要生活地域看，陈国老子、楚国北端墨子、宋国南端庄子在一个很小范围内。
[1] 指在更高抽象的层面相同。而不是指行为和道德观念相同。
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