大意:看它看不见,名叫“夷”;听它听不到,名叫“希”;摸它摸不着,名叫“微”。这三者的形象无从究诘,它是浑沦一体的。它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不绝而不可名状,一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做“惚恍”。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做道的规律。
《道德经》第四章原文“道冲,而用之或不盈。”意思是道体是虚空的,然而作用却不穷竭。至于为什么是虚空的,这一章就是答案。首先看它看不见,听它听不到,摸它摸不到,我们与它唯一的连接就是思想和精神。思想上它成了可看、可听、可摸的,但这只是在思想上。所以我认为道是思想层次上的。
之前我写过一条评论,内容是“这里说的虚无是一种指道在我们眼中没有实体,并不是不存在,虚无也无贬。或许在另一个世界另一个纬度,道有实体,不仅可以被看到,而且有无穷的面。每个人都可以看到属于自己的面,悟自己的道……”
不光明,也不黑暗,它的颜色我们说你不出。或长,或宽,或扁,或圆……它的形状我们说不出……
在宇宙面前,我们太渺小了。我们不懂的东西又何止恒河沙数,还好我们有思想,它同样力量无穷。
大意:古时善于行道之士,精妙通达,深刻而难以认识。正因为难以认识,所以勉强来形容他:小心审慎啊,像冬天涉足江河;警觉戒惕啊,像提防四周的围攻;拘谨严肃啊,像做宾客;融和可亲啊,像冰柱消融;淳厚朴质啊,像未经雕琢的素材;空豁开广啊,像深山的幽谷;浑朴纯厚啊,像浊水一样;谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?保持这些道理的人,不肯自满。只因他不自满,所以能去故更新。
小心谨慎、警觉戒惕、拘谨严肃是对事,融和可亲、淳厚朴质……是对人。这些道理,一般人最多四条,就别提最后的不自满了。所以我们一般人无需强求自己去懂那么多的道理,懂那么几个,人生就完美了。
我们要知道“轻重”,因为“轻重”能帮我们了解自己所作、所行的后果。知道了后果,就学会了去思考。
我们要知道“喜厌”,因为“喜厌”能让我们知道别人对什么事的态度。知道了态度,就懂得了素质。
我们要知道“矛盾”,因为“矛盾”是这个世界的常态。知道了它,就理解了各种各样的生活。
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