我看“己所不欲，勿施于人”

我想“己所不欲，勿施于人”，其实更着重对有权势的人讲的话，因为一般的人不愿意去做的事，也无法强迫别人去做。但手中有权力就不一样了，有强加于人的力量。一个有周公之才与美的政府人员当然最好不过，能做好事，多多益善嘛，手中多些权力似乎也无妨。但政府的权力一定要有个最低限度，就是：如果不能用权力去做好事，至少也不能用权力去做坏事。如果说“己所不欲”的事是坏事，“勿施于人”就是克制自己，不滥用权力。自然，“己所不欲”的，硬“施于人”就是权力的滥用，用权力去让别人做别人同样不愿意做的事，公平正义的原则一旦破坏，政府的欲望就会越来越大，相应民众的痛苦也就会越来越大。孔子明白，权力会产生权威，权力也非常容易越界，而一个人的才能和经验怎么来说都是有限的，权力本身却能使人产生膨胀感，不再认为自己是一个到处充满缺点的人，而成了一个无所不能的神，直到方方面面都要“最高指示”一番，才能给他带来满足感，这就太可怕了。所以孔子对无论知识和行动至少要诚实的教诲，见诸《论语》的不在少数。如告子路“知之为知之，不知为不知”，如“子曰：不在其位，不谋其政”，怕的就是强不知以为知、外行领导内行以及不负责任的瞎指挥，都是容易导致权力滥用的原因。当然，“己所不欲”，“施于人”固然不好，己所欲，施于人同样不行，这点是需要说明的。我们说，自己愿意不愿意，并不是关键，关键是权力可不可以不加制约的强制执行，自己不愿意的事强迫别人一定去做到很可怕，自己愿意的事强迫别人也一定去做到同样很可怕。但如果你想“施于人”，别人有选择接受或者不接受的权利，那却是可以的。也可以说，“己所不欲，勿施于人”作为推己及人的恕道，更重要的不是在于下恕上，而在于上恕下；不在民众恕政府，而是政府恕民众。《礼记·大学》云：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于先，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”说的都是不要去做什么，但贵在能约束为政者的权力之恶。