昨天上知乎，有人问我：《礼记》中，“昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也”，什么意思？
我不知道。就去查了《十三经注疏》。幽，是深的意思，幽阴，是深思阴柔娴静的道理。音乐容易让人嗨，嗨了，妇人就志意动散了，忘了阴柔和娴静，因此，古人婚礼不用音乐。有人说，不也有安静的音乐吗？其实不是。音乐总归是撩人情绪的。理智的人，到了酒吧和迪厅，也容易意乱情迷，一个人半夜听轻音乐，又容易哀伤思旧。因为搅乱人心，音乐属阳。古人希望婚礼时平和安宁，不受外物激扰。今人则要喜庆些。古人婚礼并不庆祝，婚礼意味着男子成家，女子成妇，中年的父母，就此步入暮年。人世的代序，令人感伤，所以不庆贺。
我照这个意思，写成帖子作答。发完，看见一个答案，很有意思。大意说，古人婚礼在黄昏，为合乎天时阴阳，不用音乐，太阳即将落山，月亮即将出来，婚姻求的是安稳，所以两姓相结合，法象于阴阳相交而趋于阴性的稳定。
我读了好几遍，没看明白，这让我联想到街上开周易馆算命的。我就看了他的简介，似乎是道教传人。我觉得有趣，截屏发了朋友圈，说：这位道长很幽默。
朋友圈马上有人回复：道长讲得很有道理。晚上睡觉前，我想看看我的票数是不是升到第一位了，结果一看，又有不少人给道长投了票，比我还多两票。
第二天早上，我醒来想到这事儿，准备再看看。我心想，我是标准答案，难道还比不上信口开河的吗。一骨碌爬起来，准备开电脑，随即警觉，这事不对。
我哪里来的优越感呢？
如果走在大街上，有人问我：老王，昏礼不用乐，幽阴之义也，什么意思？我肯定说不上来。我唯一会的，就是回家查《十三经注疏》。查到了，沾沾自喜，觉得自己比别人懂的多。这不很傻吗。就好比，十五位数乘以十五位数，谁都答不出，我回家用计算器算出答案了，觉得自己比别人高明，不是自欺欺人吗。不懂一句古文，问题不大。术业有专攻。但凭空认为自己比人博学，又为大家不知道你博学而懊恼，这个心态很糟糕。
学问不在这种地方。孔子进了太庙，什么事都要问。孔子从不炫耀自己渊博，他说，“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
如果有人问孔子，孔子会告诉他去哪里找，上面写得清清楚楚，以后碰到同样的问题，依然是这个办法。这才是“叩其两端而竭焉”，才是老老实实的态度。我的态度不老实，不把方法告诉人家，只告诉结果，好像我早就知道似的。
孔子讲，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”谁不看注疏就能读懂《十三经》呢？如果有，不是妄人，就是骗子。很多人看起来有知识，其实只是比人家多懂一点点，懂得去哪儿找材料。很多事情说白了，没什么神秘。但很多人为了保持神秘，不说白，好让人家觉得自己有学问。
学问不过是“敏求”，多动手，多跑腿，多虚心请教，就有了。但讲话上，不能敏，要讷。不要人家刚说“三人行”，自己就接“必有我师焉”，这是刷存在感呀。我十分讨厌有些主持人，嘉宾的话刚讲一半，他就接过来，重复一遍。默而识之，心里有数，不说话，就对了。
孔子绝对不会像我那样，觉得人家滑稽就发朋友圈。——这不是闲的吗？对自己的智识和修养，有何帮助呢。
但很多人喜欢如此。看一篇文章，一种观点，转到朋友圈，呵呵之。意思是别人都是大白痴，就自己聪明，就自己有品位。
孔子有个弟子，子贡，十分聪明。子贡就喜欢评价人，张三如何，李四如何。孔子听见了就说，赐呀，你很优秀吗？我就没有这个时间呀。赐是子贡的名字。
孔子说话很有水平。他不直接说，赐呀，你这样做不对。他只是提醒子贡，要时刻留意自己，有没有办法变得更好一点。做一件事，如果自己没长进，又帮不了别人，不是浪费生命吗。
子贡很聪明，一听就懂了。但有人不懂，却自作聪明：孔老师，你说你没有时间？我怎么听你到处评价人呢？咱数数哈，你评价过冉求，说冉求不配当你徒弟，号召大家鸣鼓而攻之；你评价过樊须，说他是小人；你评价过申枨，说他不够刚；你评价过宰予，说他朽木不可雕。你评价过的人不要太多！要说他们都是你的学生，也就算了。但有人不是你的学生，你照样评价得挺来劲儿啊：你说微生高不够直；管仲器小、不俭、不知礼……这会儿倒好，又说自己没时间评价人，老滑头！
这种人笨。笨在哪儿呢？笨在眼里只见别人的矛盾，不见自己的过错。一定要留意，孔子但凡批评一个人，都是在批评具体的事。谈微生高，是说借醋的事不妥；谈管仲，是说“三归”和“树塞门”不妥。批评冉求，是他帮季氏聚敛；批评樊须，是他不知道为学主次，舍大求小；批评申枨，是学生不理解什么叫刚；批评宰予，是他白天睡大觉。
孔子每一处评价，都是有为而发，不是闲着没事侃一发。为令学生受教，诲人不倦，才去评价。孔子难道就把管仲彻底否定了吗，他还讲过，“微管仲，吾其被发左衽矣”。讲一句话，有一句话的时机和针对性。不了解这些，断章取义，去学孔子，对孔子的误会就大了。
比如，有人讲：孔子真是大智慧。他不讲人坏话，这样就不会得罪人，人缘就搁好了，下次别人有什么好处，就想到他了。
这对孔子误会大发了。孔子不怕得罪人。他最讨厌因为怕得罪人而是非不分和稀泥的，他说这种人是德之贼，道德就是被他们败坏的。不过，孔子的确不讲人坏话。但他不讲人坏话的缘由，却比较深。
第一，“夫我则不暇”。没有时间。时间都用在哪儿了呢？用在检点自身过失上。当你评价别人，尤其是讲人坏话的时候，对自身的过失就没有察觉力。好比开夜车，没路灯，对面卡车大灯一照，就看不见自己的路。讲别人毛病时，会生起一种优越感，它像一层云翳，让人看不清自己。对人对事，有自己的琢磨和看法，是好的，是格物之功。但格物不是为了发表观点，而是为了照见自己。见贤思齐，思齐，是在自己身上用功；见不贤而内自省，内自省，也是在自己身上用功。功用到自己身上，才是“为己之学”。行有不得，反求诸己，就对了。
第二，“直道而行”。“见贤则誉之，见不贤则毁之”，就错了，就是“为人之学”。这种人是最骄慢的。他总以为，如果他不亲自指出一个人的好坏功过，历史就看不清此人面目。他指出，就开启民智了，功莫大焉。如果是研究历史学的，这么做是当行职业，但一个开出租的，成天混论坛贴吧，扒出各种野史来证明，某个看起来正派的历史人物，曾搜集了上千幅春宫图云云。他要颠覆别人的认知，通过什么呢？通过些别人不知道的材料。这恰好说明了，人家不是没有判断力，只是材料不够。材料不够不是官能上的障碍，一个人要有基本的是非判别能力，但没有必要了解清楚每一处历史细节。毛韶山去苏联坐不惯马桶只好命人在两边砌上台阶变成蹲式——多知道这些故事，就觉得自己对历史有深刻的洞察力了，岂不可笑。
孔子讲：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”自古以来，一件事好，别人看得见，一件事不好，别人也看得见。“人之生也直，罔之生也幸而免”，没有毁誉的必要。如果称誉谁，也是从以前的事里得到了根据。
但要注意，并没有“如有所毁者”，这十分关键。这说明，孔子的确不讲人坏话。有人就说：孔子作《春秋》，到处是褒贬，怎能说不毁不誉呢？
答曰：孔子直道而行。你做了坏事，孔子记下来，别人看了说你坏，不是孔子毁你，是这事本身坏。你做了好事，孔子记下来，别人看了说你好，不是孔子誉你，是这事本身好。孔子的批评，背后都是有事的，不会泛泛而谈。
人是可以改变的，一个人，未来不能预知，无论是毁是誉，都难免失实。你说张三懒，张三从第二天就变勤奋了，你的话就成诋毁了。朱熹说，“毁者，称人之恶而损其真。誉者，扬人之善而过其实。夫子无是也。”
有人糊涂，往往依据一件事的妥当与否，来断定这个人。有人一件简单的事没做好，他随口说：没见过这么笨的人。这就坏了，人家听了，以为那个人真的笨。因此，孔子不信别人的毁誉，凡事有自己的判断，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”宰予昼寝，本来是宰予的过失，孔子却从中学到东西，他说，“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”别人犯了错误，孔子却看到自己的过失，从此改正。当然，不代表孔子真的是从宰予这件事上，才知道亲自观察的重要，这是孔子用“举一隅”的方式，教诲弟子如何是反求诸己，敏而好学。
赞扬别人有没有问题呢？当然也有。你说，这小孩真聪明，六毛钱一个的鸡蛋，他一块钱能买俩，五岁就知道讲价。第二天，成绩出来了，数学二十分，六加六等于十。
一般人的心量是狭窄的。聚焦到一件事上时，就看不清其他事。想一个人的好，就觉得他特别特别好；想一个人的不好，又觉得他特别特别不好。“爱之欲其生，恶之欲其死。”因此，无论对人是毁是誉，听者都会得其偏而失其真。孔子深知其弊，所以说君子不以言举人，不以人废言。这也是孔子不毁不誉的原因。
不过，虽然也存在“扬人之善而过其实”的风险，有时孔子也会誉。看到一个人总是很勤奋，孔子就说，这人真勤奋呀。别人听到，也会受激发。所以朱熹说，“然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。圣人善善之速，而无所苟如此。若其恶恶，则已缓矣。是以虽有以前知其恶，而终无所毁也。”
孔子学而不厌。默而知之，故不毁不誉；诲人不倦，故时有所誉。大哉孔子！
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