沈一貫，《老子通》
（楊睿騏打字、標點，詹康校訂）
「盖」：改為「蓋」。
「餙」：改為「飾」。
「羣」：改為「群」。
「」：改為「脧」。
「」：改為「櫱」。
「鈎」：改為「鉤」。
「」：改為「狉」。
「疎」：改為「疏」。
「」：改為「趥」。
「迹」：改為「跡」。
「」：改為「逃」。
「衆」：改為「眾」。
「」：改為「琴」。
「」：改為「微」。
「」：改為「嚼」
儒之所謂道者路也，以日用常行言，而體自在其中。老之所謂道者，直指本體言，似與儒異，而於儒之微言，未嘗不同也。「知常曰明」，道之所貴者常也。常道者亙古亙今，通幽通明，獨立而不改，周行而不殆，雖萬變萬化，而未始有易者也。世人以言詮道，徒求於名稱象色之間，而不知名稱象色可以盡物不可以盡道，是道之一隅，非道之全體，故曰「可道者，非常道，可名者，非常名」也。名不足以盡道，故必合無名有名之論，而後盡真常之體；求之無欲有欲之間，而後可以觀真常之體。莊子曰：「太初無有，無有無名。」此生天生地之根，所謂天地之始也。及太始太素之後，謂之有名，而日月之所以行、江河之所以流者，皆從此出，故曰「萬物母」。所謂「萬物生於有，有生於無」也。欲，所以供人之求者皆是，人有耳目口鼻，烏能無欲！所以撫世酬物、養生盡年、長子孫福黎民者，皆資於欲。若游於聲色貨利之林而不染，未嘗無喜怒哀樂，而亦未嘗有之，若蓮生於汙而不染於汙，此無欲之妙也。有喜怒哀樂，而各中其節，雖以聲色貨利為用，制節謹度，財取給而止，是則有封畛邊疆之徼焉。善觀道者，常於靜而無欲之時，以觀其妙，游心於天地之始，一無所著，則見道之體，蓋冲虛希夷，不可以言語形容者矣。常於動而有欲之時，以觀其徼，隨順萬物之母，一無所過，則見道之用，各有止足分限，不可恣其情識之所之者矣。徼生於妙，有欲生於無欲，其出同，特其為名異耳，而謂之妙、謂之徼，則雖有欲而實未嘗有欲，故「同謂之玄」。凡遠而無所至極者，其色玄，故以名道。玄不足以盡之，故曰「玄之又玄」，非玄之外有所謂又玄也，玄之又玄，故能并包萬象，變化無窮，而為眾妙之門。斯則合可道與不可道、合可名與不可名者，以名道。精至於無倫，大至於不可圍，動靜一源，顯微無間，故謂之常道。若世之所謂道，從自有萬物後名之而已。從有萬物後名之，見粗而遺其精，語下而失其上，滯於一方一隅，而不可語大道之全，執有知有為之事，而破無名之樸，道之裂以此。故無以養生，無以盡年，無以治國，無以愛民，起大亂之端，此語道不精之過也。故老子首發此義云。其在《中庸》，則無欲之妙，喜怒哀樂未發之謂也；有欲之徼，發而中節之謂也。節即徼也。同謂之玄者，中和之謂也。常者庸也。惟執天地之始，故可以位天地；惟守萬物之母，故可以育萬物；而為眾妙之門。夫道一而已，故語不謀而同也。然則無不同乎？曰有。老之所謂徼，亦節也，顧其所謂節者，特節省之節，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先是也。儒之所謂節則有異焉，曰中節，中節者時中之謂，故有殺而無害於慈，費而無傷於儉，先天後天，無之不與天合，而不專主於不先，此之謂大中至正之道，學者不可不辨。（徼音叫，邊境也。）
〔以下舊注〕
道本易簡，謂之真常，了無奇特，亦無變更，纔涉名稱，便有安排，與天巧不相似。或徇跡而喪真，或見本而遺末，舉一廢百，是異非常，旋生即滅，是暫非常。故道而可道者非常道，名而可名者非常名也。非終不可道不可名也，道之名之，鮮不失其真常故耳。故以兩言盡之曰：「無名天地之始，有名萬物之母。」無名者，視之不見，聽之不聞，摶之不得。在元始，則太極未判，兩儀未分；在天地，則一陽未動，萬物未生；在人心，則思慮未起，喜怒哀樂未發。方斯之時，不落方體，不涉擬議，此天地之權輿，鬼神之宗統，萬事萬化之根原，道之真空本體也，故曰「天地之始」。有名者，有色可見，有聲可求，有象可執。在元始，則混沌初分，清濁初判；在天地，則陽氣初復，長日初至；在人心，則物感初交，意念初動。方斯之時，有胚有胎，有形有質，乃生天生地、神鬼神帝之資，萬事萬化從出之地也，道之妙有顯用也，故曰「萬物之母」。欲知天地之始，須於無欲中見之，然以寂滅苦空為無欲，則非真常無欲，猶存空見，即隔礙心，安得而知之？惟真常無欲者，廓然虛無，意識都泯，空無所空，所空亦空，不存空見，與太空等，則以神會神，妙理自見，所謂「無名天地之始」者，可得而觀矣。欲知萬物之母，須於有欲時見之，然以徇生執有為有欲，則非真常有欲，隨流遷轉，離母日遠，安得而見之？惟真常有欲者，觸機赴感，天真自呈，欲無所欲，所欲自動，從心所欲而不踰矩，則以化合化，竅端自露，所謂「有名萬物之母」者，可得而觀矣。無不終無，乃有之體；有不自有，乃無之用。有無既判，則如水火山澤，陰陽晝夜，每每相反，安得不謂之異？有無無端，則如水之濟火，山之通澤，陰之感陽，晝之生夜，復通為一，安得不謂之同？其出本同，其名則異，故無非絕無，謂之真無，有非定有，謂之妙有，不可謂無為道、有非道，不可謂有為道、無非道，同謂之玄也。凡物遠不可見者，其色黝然，玄也。大道之妙，非意象形稱之可指，深矣遠矣，不可極矣，故名之曰玄。以玄名之，猶似不盡，故又曰：「玄之又玄，眾妙之門。」人知有之為有，而不知有之為妙，又不知妙之為玄。知有之為妙，又知妙之為玄，而後知有非真有，特無之寄寓耳，寄來何足喜，寄去何足悲。又知玄之未始不為妙，而後知無非絕無，無亦自有。知無之自有，又何必蹶蹶然惡而逃之。故至人不為世，亦不離世，處清淨而不為高，坐泥淖而不為汙，當生不為來，當死不為去，齊萬物，一窮通，時至則行，無罣無礙。故功蓋天下，不謂之功，謂之無；利盡四海，不謂之利，謂之無；老死山澤，迄無聞稱，亦不以無名為慍。無名固道也。有無名而後有名，凡名之不永者，有名為祟故也。常者，久而不變之謂，混而無奇之稱，既曰常，又曰玄，所以益名常之不可易不可加也。聖人特常之至者耳，不能聖人者，患常之未至，慎毋求多於常之外也。此不佞舊注也，搜之篋中，附載於此，「常有欲以觀其竅」，與今注不同，今注較是矣。
右第一章。莊子曰：「老子之道，建之以常無有，主之以太一。」謂常無常有，復通為一也。孔門論道，未嘗言無，而論聖與學，如無適無莫、無可不可之類，未嘗不言無，乃知其大旨與孔子不異，特其一以濡弱謙下為表，與聖門殊矣。
名可名非常名，大美無美，大善無善，若有美與善之名，而天下皆趨之，則非美善矣。何也？决其有欲之徼，而漓其無欲之妙也。
呂知常曰：體道全德之士，希夷微妙，與混成等。美者自美，吾不知其美；善者自善，吾不知其善。大齊物我，超乎對偶之外。世人不知，縱情溺見，殘其淳朴，失其正情。殊不知神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，正復為奇，善復為妖。今之所棄，後或用之；昔之所是，今或非之。則美與惡、善與不善，奚擇焉？
王文定曰：自道而出者，無物不美，無事不善，而道未始有其美善也，是以常美常善。惟夫美善之跡既彰，而人心之競日甚，於是乎文滅質，偽亂真，而美斯惡、善斯不善矣。孝本美也，善毀受爵者，適足以駴世；廉本善也，避兄哇鵝者，乃至於亂倫。循是而往，百行皆然，世道交喪，實原於此，甚哉名之為害，而可名之非常名也。「有無相生」以下，由美不美善不善之難定，而推言之也。「有無相生」者，無欲之妙生有欲之徼，有欲之徼不離於無欲之妙，故無生有，有生無，生生而不窮。知有無相生，則知難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨，皆循環無端，不可致詰矣。是以聖人未嘗執有，而獨處無為之事，行不言之教，宜作則不辭，既生則不有，雖為而不恃，已成猶弗居。雖不居功，而功自不去，又安知不美之非美、不善之非善也。此可見可道之非常道，可名之非常名矣。易之為道，吉凶存亡，進退消長，代謝而不已。善言易者，通乎晝夜之道，而知損益盈虛，與時偕行。莊子此義尤多，其曰「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己」，尤善論矣。
右第二章，發揮有無相生之義。
世賢者皆務一節之行，以為天下嚆矢，世主又從而尊禮之，則其徒益繁而偽益多。聖人無偏無黨，平平蕩蕩，未嘗不用賢，而未嘗尚賢，故揣摸之形不見，而利祿之路不開，天下之爭端絕矣。戰國之士所至，則諸侯擁篲前驅，故傾險之習滋。東漢之末，士爭以氣節相高，邦國淪沒，此非尚賢之過哉！古之聖王，未嘗不資貨以養民，然懋遷有無，凡以佐民之衣食耳。非此類也，何貴之有？不貴異物賤用物，不作無益害有益，則盜竊之源塞矣。「不見可欲，使心不亂」，非閉目而不見也，謂天下無可欲者足以動其中，如空花鏡月之過前，等靚粧於白骨，齊樂懸於鳥嚶，澹然無所好，若是則心何亂之有？袗衣鼓琴，舜不以為美，千駟萬鍾，尹不以為富，夫何欲哉？治天下若此，使人皆恬淡無思，而神氣內守，心虛而腹則實也；退怯無為，而精力不耗，志弱而骨則彊也。黜其知而無知，屏其欲而無欲，即有知者亦恥而不敢為也，斯則為無為而無不治矣。
右第三章，論治貴無為。
道體本沖，而其用之亦或不盈。沖、不盈，皆虛也。體本空虛洞然，無一物之留，所謂妙也。用亦不盈，濡弱謙下，不盡用其所長，所謂徼也。故玄之又玄，淵乎為萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。銳則有觸，紛則多端，光則有分別，塵則渾然無跡。大道摧挫芒銳而無圭角，解釋紛結而無繫累，和戢光耀而無英華，惟混世同俗，並處雜居，而不自表潔，湛然澄澈，非存非非存。泰定之中，天光自燭；真一之妙，洞在目前；其沖虛不盈如此，烏可以稱子，又安可稱誰氏之子，直疑天地之先祖耳！帝之先，吾猶不敢正而名之，況稱誰之子哉！
右第四章，論道體。
仁之為名，世之所尊。比於道德，則一節之名而已。天地之於萬物，聖人之之百姓，豈煦煦然必欲仁之而已哉！方春而生之，涉秋而遽殺之；方德而懷之，執刑而遽誅之。若芻狗之在祭祀，禮之雖甚恭，棄之亦不惜，存乎其時而已。以此觀之，則仁之者天地聖人也，不仁之者亦天地聖人也，以至虛為心，而無意無必。若必煦煦而生之，如婦寺之慈、禽犢之愛，是滯於有欲之境，而非無欲之妙矣，何以為天地聖人？故天與地之間，猶之橐籥焉。橐，冶之鞴也；籥，橐之管也；皆所以生風者。屈者，鬱抑而不申之意。天地之間，體虛而用實，靜無而動有。當其未動，曠然虛空，而無所鬱抑，未始見其有；及其動也，氣機默順，而妙應不窮，未始荒於無；此道體也。由此而出必以仁，第不為仁耳，曷嘗沾沾焉行其私恩小惠，以煦濡萬物哉！故天與地之間，所謂中也，天下之為方術者，言愈多而數愈窮，得一察焉以自多，而曰仁耳仁耳，此未覩天地聖人之大全也。故曰：「多言數窮，不如守中。」
右第五章，此章論虛，亦上章之義。
天地之間，虛而不屈，動而愈出，上以橐籥喩，斯又以谷神喩。谷至虛無物，而應聲若響，如有神存而不死。牝者虛而生物，玄牝則深遠而無極之稱，牝以喩谷，玄以喩神，故曰：「是謂玄牝。」生天生地，皆由此出，故謂之門、謂之根，非玄牝之外又有門，門之外又有根也。柔和微妙而無止絕，實無所存而無不存，應用無方，而不見其勞。蓋物生於有，有生於無。漠然無氣之先，忽變而有氣，又忽變而有形，又忽變而有死有生，循環至於無窮，而又歸於無生，無生而又未嘗不生。虛而不屈，動而愈出，自然而然，何勞之有！蓋自黃帝以來，已有此語，盡大道體用之全，極人心寂感之狀，備養生祕要之論，古今聖賢，莫不佩誦，稍窺其一班，而終身賴之，蓋邃古之祕冊哉！僕又嘗為之說曰：綿綿之義，具有三說。其一謂至柔也，其一謂至微也，其一謂至長也。若存者，不可謂之存，不可謂之非存也。至人無惰故無勤，常人有作必有輟，愈勤則有不勤者繼之矣。天一日一周，而未嘗勤行一度，故萬古如斯焉，斯至人所謂用之不勤也。故天之道於穆不已，文王之道純亦不已。
右第六章，亦上章之義。
天地之所以長久者，以其不自生。不自生者，無欲也，故謂之無私也。惟無欲，能制欲；惟無私，能成私。老子之所謂私與欲者，凡今之祿位名壽、富貴福澤，一切有為之事皆是，非所謂污染戕賊之欲也。
王文定曰：天地不自生，孰生之哉！莊子曰：「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？」夫彼所謂「居無事」者，果何物邪？天不自運，地不自處，而居無事者，方且為之主張，為之維綱，為之推行。居無事者不變，則天地亦不變；居無事者不滅，則天地亦不滅；天長地久，職此而已。聖人者，握居無事之機者也。且人欲身之尊也而先人，則人必與我爭先矣；欲身之存也而外人，則人必與我爭存矣。是不可言居無事也，不可言不變不滅也。聖人知其然，非固後其身也，不敢與人爭先也；非固外其身也，不敢與人爭存也；居無事而已。卒之其身之先也，上為皇而下為王，天下莫有先焉者矣。其身之存也，參日月而配天地，天下莫有久焉者矣。人曰此聖人之私其身也，聖人亦曰此聖人之成其私也，不知聖人之私也乃大無私，而其無私乃所以為私也。私與無私，為居無事者為能辨之。
右第七章，論無生之生、無私之私。
水善利萬物而不爭，功蓋天下而不似己出也，不欲見賢也，處眾人之所惡，大似不肖也，犯而不校也，故近道。上善若水者，托處於善地，潛心於善淵，施與則善仁，立言則善信，為政則善治，臨事則善能，舉動皆善時，隨所往而不爭，隨所處而皆眾人之所惡，為善若此，夫何尤哉！以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，顏子之學如是矣。
王文定曰：善利萬物而不爭，處眾人之所惡，相足成文，故下獨言不爭。隨寓而安，不分夷險，居善地也。隨境而定，不分靜躁，心善淵也。平等行慈，無所簡擇，與善仁也。矢口而談，不妄不誑，言善信也。政以理人，善治者，所過則化也。事以應務，善能者，泛應曲當也。動則所包者廣，時則道之周流而不居者也，動善時者，仕止久速，各當其可，進退存亡，不失其正也。
右第八章，此章貴不爭。
持滿所以防傾，而加盈之，覆矣。揣銳所以防觸，而加銳之，傷矣。金玉非久積之物，富貴非可驕之地，功名豈久居之所。《易》曰：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。」亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。知進退存亡之道而不失其正者，其惟聖人乎。
嚴君平曰：益我貨者損我神，生我名者殺我身，患由於我，不在於人。
陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之，不如早止。居大位而亢極，雖憂之，不如早退。
林希逸曰：曰成曰遂，亦隨其大小而能自全者言也。若不自知止足，則何時為成，何時為遂邪？
此言皆可味。
右第九章，此章貴止足。
《易》曰：「精氣為物，遊魂為變。」此言眾人有生有死之常也。氣之神為魂，精之神為魄，精氣盛則魂魄盛，精氣衰則魂魄衰，精氣耗竭則魂遊魄降，與形相離，死矣。老子曰：「載營魄抱一，能無離乎？」此言聖人長生不死之妙也。載，如以車載物之載，承之也。營，魂也。魂陽生動，有營營往來之意，故謂之營，因名以示戒也。「載營魄」者，形常承之，不使其遊而為變、降而為土也。然聖人以何物而載營魄邪？固其精氣而已矣！脩鍊之說曰：「鍊精以化氣，鍊氣以化神。」若可以語「載營魄」矣，而非聖人簡易之道也，簡易之道，「抱一」而已。一者何也？道之子也，萬物之母也，天得之以清，地得之以寧，而況於人乎！聖人抱一無離，則精氣自住，載營魄之要，何以加此？雖登遐，寧出此哉？廣成子曰：「至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。」〔《莊子?在宥》〕夫所謂窈冥、昏默、無聞、無知諸云云者，皆抱一之義，其曰「神將守形」一語，即所謂載營魄也。至言相發如此。致至其極也，人之氣如奔馬，茍非有以守之，則詭銜竊轡，橫逸四出，暴悍孰甚焉。故必專守其氣，至於極柔之地，使如嬰兒，而後可此言治氣之事；滌除塵垢，遠覽玄微，務使昭曠之地一疵不存，此言養心之事；皆聖人之所以治身者。其下乃出其緒餘以治天下者也。世之言治者，多眩露其聰明，馳騁於事功，而不知無為之為妙也。及知矣，則又不免於遺棄萬事。斯二者，皆惑也。聖人則異於是，雖愛民治國而心常無為，雖常無為而愛民治國之事不廢也。陽舒陰慘，威福予奪，操天門開闔之權矣。然而知雄守雌，以靜勝牡，不敢為天下先也，故曰「為雌」。明目達聰，日照月臨，有明白四達之德矣。然而前旒黈纊，塞耳閉目，為天下渾其心也，故曰「無知」。此六「乎」字，聖人警勵人心之語，言能如是否也，然文同而義亦小異。「無離」即「載營魄抱一」也，「嬰兒」即「專氣致柔」也，「無私」即「滌除玄覽」也。此三句正應「愛民治國」，有為也，卻欲其無為。「天門開闔」，非雌也，卻欲其為雌。「明白四達」，有知也，卻欲其無知。此三句反應「滌除玄覽」。或以為除去玄妙之見，若釋氏所謂幻滅亦滅者，恐非老子之旨。既曰玄覽，則已無可除者，使有可除，又安得謂之玄邪？「生之畜之」以下，言聖人與天地同其體、造化同其用，其道可以生養君長天下，而其心則不有、不恃、不宰，功高而難名，德深而罔測，故謂之玄德。
右第十章，論治身治國之術。
此即有無相生之意，言有與無皆不可廢，人知有之為利，而不知無之為用也。
王文定曰：輻，輪中木之直指者，下有菑以指□〔此字在《異體字字典》查無，疑為輞字〕，上有爪以輳轂。輪，輻三十，《考功記》曰「以象日月」是也。轂居輪之正中，而為輻所輳者，無則當轂之空，以容軸而利轉者也，謂之藪。埏，和也。土黏曰埴。和土為陶者之事。無，器之中空受物處也。牖，窗也，所以通明。戶，人所出入也。無，則戶牖及室之中空處。車也，器也，室也，皆有也，天下之所賴以濟者也，故曰「有之以為利」。車之受軸，器之受物，室之受明，皆無也，又三者之賴以濟者也，故曰「無之以為用」。有之中即藏乎無，非外有而有所謂無也；無之妙即御乎有，非舍無而能用乎有也；有無合一之妙如此。大而天地，細而萬物，約而反之人心，莫不皆然。
右第十一章，此章表無之用。王文定曰：王荊公有言：……
諸欲居於竅，則竅為之塞，故當其無，有竅之用，而況於心乎！腹，內體之總名。為腹，則守五性，謹六情，節嗜欲，養神明。為目者，愛春華，忘秋實，第供觀美而已。
右第十二章，此章貴遣欲。
人知寵之為寵，而不知寵之為辱，有若驚然也。人知貴之為貴，而不知貴之為大患，有若身然也。何謂寵辱若驚？為人上者寵人，為人下者寵於人。聞夫之寵妾矣，未聞妾之寵夫也；聞君之寵臣矣，未聞臣之寵君也。為人臣妾，不亦下乎？持保寵之心，則未得而患得，既得而患失，惕然惶然，而不敢寧，其若驚固宜。何謂貴大患若身？人之所以有大患者，為其有身，而持之之過也。若後其身外其身，則無身，無身則無患矣。貴者不免誅夷陵轢危亡分崩之患，豈不亦以有貴而持之之過乎？無貴則無患矣。惟至人者，不輕以其身為天下而甚貴之愛之，銖軒、冕塵、金玉、粟珠、羊馬，不當其一盻。故內無驕慢之色，外無妨人之行。讓之而愈來，則來者堅；推之而愈集，則集者安。故可以寄托於天下矣！斯則無其身，亦無其貴，而免於大患者也。深山有寶，惟無意於寶者得之，雖造物不容人之多取，而況於人乎。薛君采曰：「至人量腹而食，度形而衣，取養於世，不啻足矣！若夫天下之富，九州之養，無益於生，而足以為患，故不願也。」
〔以下舊注〕
可驚莫如辱，而寵亦辱也，猶夫驚也。大患莫如身，而貴亦大患也，猶夫身也。何謂寵辱若驚？夫寵必為人下矣。聞夫君寵臣，未聞臣寵君也；聞夫夫寵妾，未聞妾寵夫也；聞夫主寵僕，未聞僕寵主也。施恩者據其權，受恩者當其役，故曰「寵為下」。受寵之初，賢者懷報稱之憂，不肖者深竊據之懼；失寵之日，不肖者多無聊之意，賢者亦有不豫之色。得失之患，不獨鄙夫，人情大抵然矣。然則其得寵也，有以異於得辱乎，無以異於得辱乎？故曰「寵辱若驚」。是故至人者，衣食取其裁足，富貴等於浮雲，用之則行，舍之則藏，一龍一蛇，與道委蛇，祿之以天下弗顧，繫馬千駟弗視，一介不以與，一介不以取，大行不加，窮居不損，功被萬物而不為恩澤，及天下而不為惠，遯世不見知而不悔。不得已而受人之寵，則以德報德，善稱人而過歸己，為法受惡而不辭，去國而不潔其名，絕交不出惡聲。夫受恩不報，非厚道也，恩多不能勝其報，又賢者之懼也，故常束身斂跡，不得已而後起，無多受人施，無多受人憐，浩然獨存，超然獨往，乃丈夫之事。彼惟受恩多之為懼也，又奚敢假靈祈澤，增僕僕人間之勞哉！何謂貴大患若身？蓋人有耳目口鼻四支，故有飲食衣服宮室之欲，故有妻子之累，故有親戚故舊所識窮乏之事，故有悲愁哀苦、饑飽勞佚、牽連膠葛、相形相持、相謝相使、不得休息之患，故有愁五藏乏四支、陰陽寒暑誒詒為病、瘭疽疥癰並潰漏發之患，故有憤爭兢持、戰鬥誅戮、亡國敗家之患，皆為其身役故也，此謂大患莫如身也。若無身，何患之有！而貴之為大患也亦然。夫貴所以為榮，非以為患也，然而為大患若身者何也？炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室，獸惡其網，民怨其上，奚必敷虐施暴、眾叛親離之日，而後為患？自有貴，而憂患俱矣。然天尊地卑而貴賤分，貴乃天之所設，人之所不能逃者。必如逃貴而處賤，何以立天地乎？聖人處山林之下，而饕富貴決性命者居巖廊之上，山林亦不能一日安矣。惟體道者無所不宜，是故貴以其身為天下，愛以其身為天下，蓋貴非為患，私其貴於身，故為患也。貴以其身為天下，不貴天下而貴其身也；愛以其身為天下，不愛天下而愛其身也。貴愛其身不得已而為天下也，而然後可以寄托於天下之上者，彼其無所利天下也，不自貴而天下不知其貴也，不見爭端而天下莫與之爭也，來亦不辭、去亦不留也。故天下相與說而安之，惟恐不為君，何患之有？是故聖人起家為天下，被袗衣鼓琴二女裸，若固有之。及其年老功成，厭於萬幾，舉而予之人，亦無所吝。後王雖不以為祖禰，而嚴事之不敢忘；子孫雖不建天子旌旗，而世世猶饗之不絕。後之人不然，既得天下，不可以復失天下。權一日去己，求為匹夫不可得。亡國之日，子孫至無嚼類，則始於有心留天下之故也，寧獨天下。然古之人三為相而不喜，三去相而不慍，己貴矣可使復賤，己富矣可使復貧。後之人知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，士大夫一日失官，幾不欲生，貿貿無所容於天地之間，此可與寄托功名者哉！悲夫，彼貴愛其身不如外物之甚也，卒之身名俱敗而大患至，然猶悔前術之未工，而不知反性命之初也。世之人項領交望矣，胡不視老子之言也。此亦僕舊注，並存於此。
右第十三章，論保寵持貴之過。
夫道視之不見，聽之不聞，搏之不得，故謂之夷、謂之希、謂之微。既謂之夷、希、微，則三矣！三之，非所以語道。既謂之夷、希、微，則不可詰問矣！不可詰問，則混然一。而所謂三者，特就人之聞、見、搏執，異其名耳。天處上而明，地處下而暗，萬物處中而繩繩不絕。惟此混然一者，在上而不加明，在下而不加暗，在中繩繩生萬物而不可名，終復歸於無物而不可知。故方其為萬物母也，安得不謂之狀，安得不謂之象？而實未始可見，未始可聞，未始可得，以至於不可致詰，故謂之無狀之狀，無象之象，是謂惚恍而已。不曰：「無狀無象，謂之惚恍。」而曰：「無狀之狀，無象之象，謂之惚恍。」是知老子不獨以無聲無臭者論道，而盡形聲色化之類，還歸於無聲無臭之中。法眼洞觀，不礙一物，此天命以上之論也。蓋察萬物之初而未始有形；不惟無形，而且未始有氣；不惟無氣，而且未始有名。於無名之中，而忽滃然有一物，謂之氣。有氣之後，而忽塊然有一物，謂之形。比其終也，形復銷盡，獨存其所謂氣；氣復銷盡，獨存其所謂名；名之久，復銷盡，而歸於無名。然則所謂狀果有狀，而象果有象乎？無論未生之前謂之無，已化之後謂之無，即今之有非真有也，石火也、電光也、罔兩也、蛇跗蜩甲也、聚沫也、泡也、芭蕉也、幻也、夢也、響也、浮雲也，故曰無狀無象也，惚恍也。未生而謂之無，已盡而謂之無，猶存有之論也，非道論也。此道也，不獨無狀無象，亦且無古無今，迎之於前不見其所始，隨之於後不見其所終。謂古初有物乎？吾不得而知也。然古初無物，今惡得物？第執古初之物以御今之物，以是知古初猶今也，是謂論道之紀矣。列子曰：「物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？」冉求問於孔子曰：「未有天地，可知乎？」孔子曰：「可古猶今也，無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可也。」陸子靜曰：「千百歲以上有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百歲以下有聖人出焉，此心同也，此理同也。」皆此意也。
右第十四章，論道體。
此善形容有道氣象也。今之為士者，惟患人之不知，昭昭乎若揭日月行耳。古之善為士者不然，惟務闇然自脩，藏器韜光，潛冥洞極，粗盡而微，微盡而妙，妙極而玄。至於空虛之至，而無所不通，鬼神莫測其行藏，造化莫知其涯涘，若谿工之處於魏國，列子之居於圃田，誰知之哉！天不可度，地不可量，而擬之曰圓曰方者，強為之形容也。今欲狀至人之容，使後世有聞焉，亦強為之容而已。強為之容如何？「冬涉川」者，方冬徒涉，非有大不得已者迫之，孰敢？至人不為福先，不為禍始，迫而後應，不得已而後起，其象如此。「畏四鄰」者，鄰封密邇，觀釁而動，朝發夕至，為難甚易。至人夙夜警畏，常恐獲罪於神明，而啟釁於人間，其象如此。豫與猶，多疑之獸名，取其不果之意。「儼若客」者，不敢進寸而退尺也。古者主人未問，客不先舉也。「渙若冰將釋」者，冰泮易溺，如恐陷也。以上四語皆畏慎之意，至人應世之象。「敦兮其若樸」者，如木未雕，質無文章也。「曠兮其若谷」者，虛而無藏，亦無不受也。「渾兮其若濁」者，受汙納滓，和光同塵，不與物分別也。此三語者，皆渾沌之意，至人混世之象。其可見者如此，平平無奇耳，顧其濁非世人之濁、安非世人之安也。中民之士，以物汨性，則濁而不復清；枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。至人濁其文而清其質，安其體而生其意，雖濁而靜之徐清，如水之汪洋渟洄，而所以燭天地鑑鬚眉者在焉；雖安而久之徐生，如山之崔嵬凝肅，而所以生草木居禽獸者在焉；非至人其孰能與於此，是故謂之微妙玄通也。夫至人何為能保此道哉？惟其體沖虛之妙性而不欲盈故耳。「不欲盈」者，即上文所云七若之事。世人持上人有物之心，故能新而不能敝。至人不然，惟恐我之為天下嚆矢，而天下之明己也，故能敝而無新成之圖，食舊安成，貴因循重改作，故與天地俱敝，而自古長存。以為己，則長生久視之道也；以為人，則長治久安之術也。至人之所保，與眾異哉！「冰將釋」舊多為心融理釋、無所疑滯之解。今以韻讀之，殆非老子意。且心融理釋，則內境之妙，而上下文皆髣髴氣象、抑畏渾樸之辭，語亦不倫。
右第十五章，言有道氣象。
右第二十章，此章貴絕學，因自狀氣象。董思靖曰：「唯阿同出於聲，善惡同出於為。達人大觀，本實非異，正如臧穀亡羊之意也。此固太上忘情、是非俱泯者之所為，然學者直須於善惡不可名處著眼始得。若直以為善與惡同耳，則是任天下入於惡而不之顧，豈理也哉。」
此承上章而言。大德之容貌，若所云「微妙玄通」，及「泊兮未兆」以下者，何以與人異哉？道本如是，德亦如是而已。道之狀云何？恍似有也，居有非有；惚似無也，居無非無。有無難定矣。然而其中固有象也，其中固有物也，非無也。窈兮冥兮，尤不可見，然而其中固有精也。其精甚真，而信不妄也。信即真也。真生而有精，精生而有物，物生而有象，象生而有名，名之曰道，實有一物之可指矣。此名長懸於天地之間，而古今不廢，天下之眾美從此出焉。閱字從門一一而數其所出之義，喻道為萬物之門，而經歷於是也。眾甫，指天地萬物。稱眾美者，見物無非道之義。然者，所以然也。又言「吾何以知眾甫之所以然哉」，知之以此道耳。道出於恍惚窈冥之中而有實體，故曰常道，眾甫生焉。至人葆恍惚窈冥之道，而有實得，故曰孔德，眾美具焉。故曰「惟道之從」也。蘇文忠曰：「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。」禪伯亦曰：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。」皆「自古及今，以閱眾甫」之義。
右第二十一章，狀道德之象。孔子曰：「神無方，易無體。」顏子曰：「瞻之在前，忽焉在後。」故知不獨廣成、禪伯之論與老子合也。道果難見乎？然則其所謂物、所謂體者何哉？不見其形，當察其影。曰約禮，曰一貫，孔門之影也。曰抱一，曰混成，老子之影也。不可謂之無別。
王文定曰：……或謂「知」有能為不為之意，知雄守雌，謂才足為雄而不為，寧為雌而已。此言近是而實非也。勳、華之聖德配天地，功高萬古，不雄而能若是乎？但其有為之業，皆自無為出，所謂出為無為，則為出於無為；出怒無怒，則怒出於不怒者也。執中之妙，正在於此，聖人之雄，異乎人之雄矣。若如或者所云，則聖人棄萬事於不為，而守雌以邀天下之歸己也，豈理也哉！毫釐之差，不可不辯。官長，一官之長也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，如木樸然，破散離析，而為器用。聖人未嘗不資之以為用，特用為一官之長耳。是以九德六德三德以下，各有所官，而帝天下者，必聖神文武，如天之無名，而後可。故曰「大制不割」，蓋有裁斷而無分裂，而未始無裁斷，此聖神文武之妙用也。豈散樸澆淳，如後世察察斤斤之治哉！
右第二十八章，貴守樸。
……神器，承樸散之器而言。……曷為不可為、不可執也？物理之常，或行而先，或隨而後，或呴而溫，或吹而寒，或強而剛，或羸而弱，或載而成，或隳而壞，不齊如此。因埶而導之，易簡而理得；違其性而擾之，煩勞而罔功。聖人順其跡而不敢逆，循其變而無所堙，特就中去其過當者而已，而無敢多事。所謂以人治人，改而止也。所謂不為已甚也。必求如我之意而後已，則紛更多事之憂生，而埶亦不能盡如吾意，豈老成之長慮哉！……以事言謂之甚，以財言謂之奢，以德言謂之泰，皆易簡之反。……
右第二十九章，貴無為。
道常無名，為體甚微，而發於用始大。故樸雖小而至尊，天下不敢臣也。匹夫得道，尚能使其所居之地，物不疵癘而年穀熟也，侯王若能守，萬物有不賓服者哉！今夫天地相合，冲氣升降，而烝為甘露，以潤萬物，不待有詔令，分布而自均齊也。聖人體道凝合，以澤四海、賓萬物，亦如是而已。及樸不能不散而為器，器不能不制而為名，天下之名寖多而樸寖散，雖埶之所趨必爾，而聖人於此有徼節焉，從有名之後而不忘無名之意，貴因循，重改作。宮室取其備燥溼，止矣，不求於麗。飲食取其禦饑渴，止矣，不求其珎。官屬取其任使令，止矣，不求其備。故雖不能反茅茨土階、汙尊抔飲之舊，而不至為峻宇雕牆、酣歌恒飲之失，雖不能反結繩抱甕、赫胥栗陸之治，而不至為桁楊椄槢、頭會箕歛之害，雖非混沌之初，而不至於去道遠甚，故免於危亡之禍。昔一往而不知止，如迷子之去母愈遠，則大亂之端而已，豈不殆哉。故道為天下之極，不可斯須忘，猶江海為川谷之宗，百折而必東也。樸不能不散而為名，水不能不分而為川谷。顧名立而知止，知止非樸，亦復歸於樸；川谷分而為江海，江海非源，而亦復歸於源。雖有名，期於不知無名之初，此善以道治天下者也。
右第三十二章，此章貴樸。
……務於外者，以力勝人。務於內者，以道自勝。人雖有力，力盡則屈，惟自勝者為能常勝，千萬人吾往矣。……
汜，無止極之意。道洋洋滿天下，而無所不在，可以左，可以右，執之者非也。……
天垂象於上，顯其仁而不顯其用，示其道而不示其跡，聖人隨時而舉事，因資而立功，天下之民優游於自得之場，陰陽和靜，鬼神不擾，而無天札之患，孰不歸往哉。……人皆歸往，而聖人未嘗有作為之害，以傷其性命之真，故安而無危，平而無傾，坦然道化之中，而享太平之福也。今夫作樂設餌以待來者，豈不足以歡客哉！過客而樂餌皆止，無所用矣。若夫執大象以治天下者，未嘗令人喜，未嘗令人怒，是無味之味，無色之色，無聲之聲，而無用之用，不可以勝窮。故曰：「聲色之於化民，末也。上天之載，無聲無臭，至矣。」
右第三十五章，此上章之意。
老子之道，柔道也。然柔極不生柔而生剛，此理埶之自然，至人不能違也。然曰「必」「固」，不到千忍萬忍處不發，予之之極而後取，噏之之極而後張，若有欲取欲張之心，必不能到極處，此老子教人之意也。又恐人借此以為陰謀之術，故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」弓當在弢〔ㄊㄠ，裝弓的袋子〕，刀當在鞘，一切利兵，當藏府庫之中，不可露陳於外，即此至柔化剛之語，不可萌於心、見於為，又豈可陳於訓哉！慎之秘之，勿枉殺天下人也。老子之意惓惓〔ㄑㄩㄢˊ〕矣。然則老子之言不為陰謀用乎？曰：顧其人何如耳。美惡不嫌同辭，然有辨矣。陰謀者讀之，必曰「將欲取之，必姑與之」也，姑與固，相去懸甚；必曰：「機伏於九地之下，而發於九天之上，此之謂『勿以利器示人』也。」而不自知其樂殺人之心，與老子懸甚。故陰謀之言曰：「當斷不斷，反受其亂。」曰：「日中必彗，操刀必割。」而《老子》中並無此語。且夫詩禮發冢，仁義竊國，借孔氏而亂世者，亦有之矣，寧獨申韓之於道德乎！老子之薄仁義，以道德也，申韓者挾道德而薄仁義者也。忍之為字，從刃從心，刃安心上，於己尚無情甚矣。忍於耳目，故能聰明；忍於形骸，故能一體；忍於妻子，故能仁民愛物。無情之至，而後情生焉，故芻狗萬物，而後能生萬物；芻狗萬民，而後能生萬民；徒煦煦無為也。老子又恐天下不知其意，而專以芻狗從事，故曰：「多言數窮，不如守中。」至於陰謀家果竊而殺人，老子固知其窮矣。又曰：老子立言，乘人心之所欲而教之也，曰：「汝欲取之，何不固與之邪！」使人且固與，則取自亡矣。惟無私也，故能成其私，亦此意。曰：「汝欲私，何不無私邪！」使人無私，則私自亡矣。然自然之數，未嘗不取，未嘗不私，孰禦諸？自孔孟立言，始痛以私欲字為戒，然時尚有之也，顧言殊渾成不露耳。
蘇子由曰：未嘗與之而遽奪，則埶有所不極，理有所不足。埶不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智者也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其跡固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理者如醫藥巧於應病，用智者如商賈巧於射利也。聖人知剛強之不足恃，而柔弱自處。天下之剛強者，方相傾相軋，而吾獨待之以柔弱，及其大者傷、小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉？知埶之自然，而居自然耳。魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其托於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫於淵，然後人得制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能勝天下，此豈與眾人共之者哉？
呂知常曰：……
董思靖曰：「必固」云者，言物之將噏，必是本來已張，然後物之噏者隨之，此消息盈虛相因之理也。
王文定曰：「將欲」者，將然之辭。「必固」者，已然之辭。
薛君采曰：魚潛深淵則常活，躁動而脫於淵，為人所制矣。國守柔弱則安，矜其威力以示人，則埶窮力屈，而不可保矣。又曰：老子此書，戒人之用剛也，而先儒多以權詐陰謀議之，則未然。夫仁義聖智，老子且病之，況權詐乎！陳平本治黃老之術，及其封侯，嘗自言曰：「我多陰謀，道家之所禁。吾世即廢，亦已矣，終不能復起，以吾多陰禍也。」由是言之，謂老子為權數之學，是親犯其所禁，而復為書以教人，必不然矣。
右第三十六章，貴柔弱。老子嘗曰：「以奇用兵。」此其奇者邪？然老子雖用權，實未嘗有用智自私之心，此武王太公所不廢者也。
……顧人心好變，而無事甚難，泰平久而驕淫漸生，荒穢多而釁孽漸起，加美於本質，增多於易簡，而名跡漸章，如嬰兒之長而情竇日起，固欲有所作為矣。聖人辨之於早，防之於漸，於是鎮之以無名之樸，凡一切有為之法，如可尚之賢、可貴之貨、可欲之事、可制之名，皆卻而不為，而惟脩玄默以鎮之。久則無知者無欲，有知者亦不敢為，而欲作之心自靜矣。……
右第三十七章，論治貴無為。
至人無為，大聖不作，靜而與陰同德，動而與陽同波。去知與故，循天之理，脩之於身而天下化，不言而如神，不規規為仁義禮，而仁義禮時出而不窮，應物而無形，是謂未始出吾宗，上德也，得無所得者也。惟無所得，是以有德也。自此而下，一涉於心思作為、可名可稱之境，若仁義禮者，皆為下德，僅能合天守道，不失德而已。自有得之之名，而太朴始漓，全體始析，其去德也遠矣，是以無德。何言乎「上德不德，是以有德」也？夫無為者，非貴無為也，無為而有以為之，猶不忘為也。至人之無為也，不以無為為有常，不以無為為無常，是真無為者。故曰「上德無為而無以為」也。何言乎「下德不失德，是以無德」也？下德有迹，既已有為矣，而又不忘所以為，以心為心，展轉無窮，故曰「下德為之而有以為」也。仁義禮皆為之者也，第就中較量，猶有差等。上仁熏然惠利，憫然惻怛。性真自顯，非有親疎；應人之求，非責其報。故雖涉有為而尚無所為也。降此而義，去德遠矣。君臣上下之事，父子親疎之差，知交輕重之接，廉劌分辨，各一其宜，區畛條葉，毫不可越。故曰「為之而有以為」。禮去德又遠矣，中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，以外飾而諭內者也，以情貌者也。太上貴德，相敬而不知其為禮，眾人之為恭，所以尊人也，務施報、尚徃來而已，施而不報，徃而不來，則相望相校，因之以忿爭矣。故曰「攘臂而仍之」，埶之所必趨也。由是觀之，道無在而德有在，道降而為德。德無迹而仁有迹，德破而為仁。仁無別而義有別，仁壞而為義。義無飾而禮有飾，義衰而為禮。謂之上仁上義上禮，非假之者也，而弊猶至此，又況其假之者乎？故「禮者，忠信之薄而亂之首」也。和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。忠信在中，不言而飲人以和，是以父子之間，其禮樸而不明。恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。禮立而文行，實意衰矣。故人懷輕鄙徂詐之心，家為淫僻離跂之俗，而亂從起矣。前識者，所謂智也，仁義與禮皆從此出，故特揭之，曰「道之華而愚之始」也。無緣而妄意，偶合而茍信，一隙觀天，一班窺豹，其於大道，譬虛空之一花耳，駘蕩而不得，逐萬物而不返，窮響競影，自以為賢，而不知此其愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，忠信而已矣，何以禮為？「居其實，不居其華」，道而已矣，何以前識為？浮游於上德而返自然之樸，終不忍舍此而取彼也。凡老子之言，皆為明智者辨，非與守管鑰繩墨者論也，故其道為至道，其文為祕文。自老子掊擊仁義，屈折禮樂，而後莊周之徒詆譏聖人，自堯舜孔子皆不免，而世之詮辭執象者，驚相告以為異端，宜矣。姝子嚴璣，珥從保傅，故邪不能入，衛道者嚴，豈非聖人之徒哉！顧道未可以一言盡也。堯舜日相與治禮樂刑政，而授受之際，猶有祕要。孔子與羣弟子日治六經，而性與天道，子貢嘆不得聞。其自敘由十五至七十，歲改月化，不可限格。故不可執此議彼矣。儒者之於老莊，猶曰異學，彼釋氏子乃有呵佛罵祖，何哉？罵佛祖者無罪，則詆堯舜孔子者必有說矣。不至證道立教，而欲呵佛罵祖，此所謂墮阿鼻地獄者也。不通大道而欲議堯舜孔子者，禽獸之率也。故善言孔老者，當知其所以分、所以合，老子之言詳於上而略於下，孔子之教詳於下而略於上。孔子為中庸言，故其言多而卑，其道廣而大；老子為智者言，故其言簡而抗，其道獨而尊。何以言之？夫子小管仲之器，而又曰：「如其仁！如其仁！」使此言出兩人之口，必有是非矣，皆夫子之言而前後頓殊，故知言不可以一端盡也。夫子曰：「何事於仁？必也聖乎！」則以仁不及聖。曰：「忠矣、清矣。未知，焉得仁？」則以忠清不及仁。曰：「元者善之長也。」則以禮義智皆仁之屬。然則舉道德仁義禮而並言之，必有等矣。專言仁，則仁大，如：「仁者人也，合而言之道也。」雖道從仁出矣。偏言仁，則管仲亦仁者也。專言義則義大，如：「君子義以為質。」而禮遜信皆出其後矣。偏言義，則不受嘑蹴亦義也。專言禮，則禮與天地並矣，偏言禮，則有輕於食色者也。顧仁義禮有偏言，而道德無偏言；仁義禮之名有方，而道德之名無方也。論大道，莫先於道德，為其名渾成而無端。論立教，莫先於仁義禮，為其名切近而有實。仁義禮之於道德，猶子孫之於父祖也。子孫之於父祖竟有分，子之於子、孫之於孫亦竟有分，而謂仁義禮即道德，可乎？「失道而為德，失德而為仁」云云者，由降祖而為父，降父而為子云云耳。大抵立言闡教，必有支離分析，以盡其情，所貴神明獨詣，統異歸同，如子子孫孫能以祖宗之心為心，則無爾我之別矣。不得其意而徒病其語，紛紛辨擊一膜之外，胡越耳。老子之所謂道德仁義者，其旨見於《淮南》。《淮南子》曰：「積惠重厚，累受襲恩，以聲華嘔符嫗掩萬民百姓，使之訢訢然人樂其情者，仁也。舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疎，等貴賤，存危國，繼絕世，夬挐治煩，興毀宗，立無後者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然彷徉於塵埃之外，而逍遙於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。是故神越者，其言華；德蕩者，其行偽。其所守者不定，而外淫於世俗之風，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。聖人內脩道術而不外飾仁義，不知耳目之所宜，而游於精神之和也。」此道家之所謂道德仁義也。儒之論則不然，韓退之曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足於已無待於外之謂德。老子之小仁義，非小之也，彼以煦煦為仁、孑孑為義也。」朱子曰：「仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜。禮者，天理之節文、人事之儀則。道者，日用事物當行之路，德之為言得也，行道而有得於心也。」由是觀之，則儒之解異於道之解矣。老子之仁義禮，偏言之仁義禮也，不可以為老子訾也。然老子詳於上而孔子顧詳於下，何也？老子明大道之原而息支離之弊，將令子子孫孫常以祖宗之心為心也。顧子孫眾多，賢不肖混淆，老子雖言之，可行於賢者，不可行於不賢者，是以孔子之教又詳於下，曰姑未論遠，使子子孫孫各得其敘，賢者為善，而不肖者亦不敢為惡，規矩準繩，斬然齊一，亦可以為教矣，又何必嘵嘵提人而語之以大道之原，祇增褻耳。由吾之教，賢者久於規矩而自得於言數之外，超然玄詣，知性知天未晚也。是以顏之卓爾，參與賜之一貫，皆由自得，不出強聒。聖人之所以尊道而善作人者，盖如此，非故秘之，盖不得已耳。老子一明大道之源，而疑者紛紛，夫子安得遽強人以其所不知哉。後之譚性命者何紛紛也！為譚者愈多，不得不為分別，由吾之分別，而游於無言之天，可也。
右第三十八章，貴厚與實。
……一則無貴無賤，不欲碌碌焉如玉之貴，亦不欲落落焉如石之賤，非石非玉，為天下璞，斯可矣。……
反覆循環，復通為一者，道之動也。夫復命，靜也，而更謂之動，何哉？道流行而不已，動而復靜，靜而復動，惟動而後能靜也，故曰「反者道之動」，此道體本然之常也。濡弱謙下，不為物先者，道之用也。語體則靜而復動，動而復靜，語用必以靜為主，以柔為德，故曰「弱者道之用」，此守道而不失其常之事也。……故反者，自有而歸於無，道之體也。弱者，雖有而處於無，道之用也。
……天下方熾然作分別想，無同異中有同異；聖人第渾然無分別想，有同異中無同異。惵惵然常恐天下之有分有別也，身建極以為之先，含弘廣大，平易安靜，圓通寂照，澹泊虛無，取天下之心而歸之大陶冶中。彼百姓方竦耳瞪目，設靈機，礪智刃，岌岌然將從事於鉤鈲析亂之途，而聖人遇之，不以口舌爭，不以聲色加，一如始孩之童而已。始孩之童，無不善不信也，即有不善不信，非其情也，無知故也。長者之於孩提，善信，因而成之；不善不信，則寬柔教之，以歸於善信已耳，豈以其不善不信，而屑屑焉與之較哉！天性自然，不待勉強，聖人之於天下，亦如此而已。以天性遇物，而握造化之真機，轉移妙用，從此出矣。若屑屑焉與天下較善不善、信不信，則聖人翻為百姓所轉，何以為聖人？
右第四十九章，貴孩百姓。
生死對待，出於生即入於死，可不慎諸！類天下之人而觀之，重生者十有三，不重生者十有三，雖重生而不知生生之道，動輒墮於死地而不知避者，亦十有三。何言乎「動之死地」？蓋生生，可也，而生生太厚，則愛之而反為害，所謂害生於恩也。呂不韋曰：「出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹷之機。肥肉厚酒，務以相彊，命之曰爛腸之食。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。」〔見《呂氏春秋?本生》，「蹷」原作「蹙」〕「室大則多陰，臺高則多陽，多陰則蹷，多陽則痿。衣燀熱則理寒，理寒則氣不達。味眾珎則胃充，胃充則中大輓，中大輓而氣不達。以此長生，得乎？」〔見《呂氏春秋?重己》，「蹷」原作「蹙」，「輓」原作「鞔」〕故善持生者無死地，無死地者雖人道之患不能傷，而況陰陽之患哉！莊子曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害已。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。」〔見《莊子?秋水》〕是故其天全，其神無卻，物奚自而入焉？此之謂無死地。此章「十有三」之說，或言九竅四關，或言六水七火，或言十惡三業，或言七情六慾，或言坎離一周十二辰，消而再始，或言五行生始數為十三，皆傅會無取，而子由則謂生死者九，而不生不死者一，亦巧矣。直當謂十中居三，三分其十，各有一耳。又此章本為攝生發，若乃不生不死之說，未暇及焉。
右第五十章，論攝生。
「道生之」，虛無杳冥，物之祖也。「德畜之」，太和氤氳，物之母也。此二句即物生之先而言。「物形之」，聚而成物，形可見也。「埶成之」，物既形矣，自生而長，自長而成，自然之埶也。此二句即物生之後而言。凡天下有形有埶者，皆本於道德，故道德尊矣、貴矣。物無生而尊貴者，如天子之尊貴必命於天，諸侯之尊貴必命於天子，惟道德者，莫之爵而常自尊貴，豈復有上哉。故道曲成萬物而不有其功，天下之至妙至妙者。
右第五十一章，尊道貴德。
萬物各有始，始於道。道者萬物之母，萬物其子也。聖人體道以周物，譬如既知其子，復守其母，蓋在末而不忘本，當流而不忘源也。故雖樸散為器，而未嘗不為樸；一分為萬，而未嘗不為一。故聖人慎其所以出之者。人之有口，家之有門，皆所以出也。塞之閉之，以守其母，終身不勞矣。開之以濟事，逐其子而不反，終身不救矣。曰小、曰柔，皆指母言。見此之謂明，守此之謂彊。光者明之用，明者光之體，以感通為斯須之用，以退藏為真常之體。暫而應物者，光也，物去而旋收，以歸于了了之知，時止而止，時行而行，故常定常明，何殃之有？襲，重也。襲常，常而又常也。孫登之規嵇康曰：「火生而有光，而不用其光；人生而有才，而不用其才。用光在於得薪，所以保其耀；用才在乎識真，所以全其年。」亦用光歸明之意。
右第五十二章，貴守母。
王文定曰：介然，猶言忽然有頃之間也。施，誇張也。《書》病商俗曰：「敝化奢麗，驕淫矜侉。」夫以商周之際猶然，春秋可知矣。老子蓋傷之也，故教之曰：「夸奢之害道，不待見之明行之久者，而知其可畏也。」使我忽然有覺，而欲行乎大道，唯此之畏矣。大道平等，本無內外人己之分，而為民上者，往往好由邪徑，以逞狂心。故其朝甚除治也，其服則文采也，其佩劍甚利也，其飲食則饜飫，而其資財則有餘也。然奪民之時而田野荒蕪，竭民之財而倉廩空虛，不恤矣。所謂惟宮室臺榭，陂池侈服，以殘害於爾萬姓者也。夫有道者，當裒多益寡，稱物平施，而今乃損不足以奉有餘，如此，是乃劫奪傲虐之雄耳，何以稱君？《大學》曰：「君子有大道，驕泰以失之。」此之謂也。
右第五十三章，論施之害。
善建者不拔，善抱者不脫，善為子孫謀者祭祀不輟。蓋不建則不拔，不抱則不脫，不為子孫謀者祭祀不輟，抱一無為，天下之至為也。聖人以道之真治身，以道之餘長治家、治鄉，以道之土苴治國、治天下。執此以往，以一身觀萬身，以一家觀萬家，以一鄉觀萬鄉，以一國觀萬國，以一天下觀萬天下，而知其不異於此。《管子》曰：「道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命也。」故或以治鄉，或以治國，或以治天下。故曰：道之所言者，一也，而用之者異。
右第五十四章，此章頌道。
人生而耳目聰明漸以漏發，其德日薄，惟赤子無知，不悅生，不惡死，與物而往，與物而來，其天守全，其神無卻，天德之象也。無傷物之意，故物亦不得而傷；無疾走之跡，故物亦不得而薄。是以毒蟲不螯，猛獸不據，攫鳥不搏。脧，赤子陰也。嗌，咽也。嗄，咽破而聲嘶也。無執而自固，無欲而自作，精有餘而非心也。終日號而嗌不嗄、聲不嘶，心和而氣不傷也。和者，不以外傷內也。天以冲氣予人，而人保合之以為性命之常。惟此和耳，知此者為之明，不知此者，反自然之道，加作為之害，以人助天，以故滅命，則為妖為孽，而謂之祥，又為心使氣，而謂之強。夫物忌大盛，至於壯則去老不遠，而死將及之矣。今謂之強，則壯矣。血氣之勇，一發而索然立盡，正與含德之厚相反，如飄風驟雨，豈能久乎！故曰「不道」，故曰「早以」。惟含德之厚者，形全精復，與天為一。
右第五十五章，此章貴和。
知北游於玄水之上，而遭無為謂。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。」由此論之，言之未易而知尤未易，知者不必言，言者未必知也。至人者，惟塞兌閉門，不言而已。挫銳解紛，和光同塵，雖其所以身之者，猶無一迹之可尋，一事之可名，而況於言乎。故《易》曰：「默而成之，不言而信，謂之德行。」是故均覆萬物，熟為親疎？等觀逆順，孰為利害？齊一榮辱，孰為貴賤？有人之形，無人之情，超與造化為伍，而其視萬物，不啻如虻蚊之過太虛也。之人也，之德也，儻然立於四虛之道，又奚暇倚槁梧而吟哉。
右第五十六章，此章貴玄同。孔子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我比老彭。」故知老子之所言，皆述也。孔子之所言，亦述也。聖賢之所言，亦述也。非不作，不能作也。作則於道遠矣。「天何言哉！四時行焉，百物生焉。」故曰：「天地有大美而不言。」〔語出《莊子?知北遊》〕行者自行，生者自行，固有常運矣，夫何言哉！故曰：「莫之為而為者，天；莫之致而至者，命。」
「以奇用兵」，謂奇特可以用兵耳，豈貴奇哉！故下章云「正復為奇」，明奇不足貴也。「正」者道之常也，「奇」者道之變也，「無事」者道之真也。以正教為治，則足以立有國之經；以奇謀用兵，則足以應一時之變。「天下神器，不可為也」，「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」，惟體道者，恬愉無心，順物自然，而天下歸之矣。上古之民，熙熙恬恬，相與交樂乎天，交食乎地，忘帝之力，而不知其所為，何忌、何諱？後世則好繁其令，以為要束，多拘攣之格，無昭曠之道，急縛之如牛馬然，若柳子〈種樹傳〉所云者。其民動觸忌諱，奔命之不暇，而暇治其事哉！故彌貧。古之人，有什百人之器而不用，舟轝無所乘，甲兵無所陳，其治益醇。後世則惟利器之是務，鐘鼓之音，羽毛之容，斗斛以量之，權衡以稱之，符璽以信之，將以明民也，而有知有欲，民心益亂，國家於是乎瞀眩而不知所適矣。技巧本以便事，然桔槔之用力寡見功多也，漢濱丈人猶耻之，以為有機械者必有機事，有機事者必有機心，奇衺〔=邪〕淫巧從此起，而明白素樸之風息也。法令本以防盜，然子產鑄刑書，而叔向以為譏，民徵於書而有爭心，其弊將至乎姦宄不勝，而法禁數潰，民無所措手足，盜賊益多，而法亦莫如之何矣。聖人知其然，故一以無為無事，坐而化之，而天下自治，蓋秉要執本，以為天下極也。孔子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」亦是謂與。
右第五十七章，此章貴無事。
悶悶，非以為治也，而其民醇醇。察察，將以為治也，而其民缺缺。以是知民非治之所能治，而不治乃所以深治之也。道之大全，不容察察焉分裂揀擇於其間。世人以耳目所知為至，謂吾如此〔「吾」是世人自謂〕，則去禍而就福，從正而違邪，獲善而除妖，可以為正矣。不知既有對待，即有倚伏，禍福之來，方且循環而其極無止，方以為正，而不知已為奇，方以為善，而不知已為妖，其迷若此，為日已久，哀哉！聖人知物非察之所能治，故能方、能廉、能直、能光，而不見其形。無禍無福、無正無奇、無善無妖，游於對待之外，而出於倚伏之表。卒使其民醇醇而不缺，此其為福、為正、為善也大矣。
右第五十八章，言悶悶之政大。
「聰明睿智，天也。動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思。視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過則智識亂。」〔以上出自《韓非子?解老〉〕故外無以應事酬物而治人，內無以存心養性而事天。若適動靜之節，省思慮之煩，不極其聰明智識之力，則身治而天人皆在我矣。故曰：「莫如嗇」。多費者，每悔於已匱之後；少費者，常積於有餘之時。故曰：「夫惟嗇，是謂早服。」早服，則思慮寧靜而故德不去，孔竅開虛而新和日生，故謂之「重積德」。若已損而後嗇，纔足以補失耳。德愈積則神愈靜，神愈靜，故無為而人自歸之，不召而自來，不謀而自成，故曰「無不克」。深矣，遠矣，莫見其端矣，故曰「莫知其極」。凡有國而不免亡之者，不可謂有國；有身而不免殃之者，不可謂有身。必安其社稷而享其天年者，是謂有國有身，此至人之事，故曰「可以有國」。然則「嗇」之一言，「有國之母」也，生生無窮，化化無方，故曰「可以長久」。木有曼根，有直根。直根曰柢，木之所以建生也；曼根曰根，木之所以持生也。嗇者，保其性命之常，完聰明睿智之德，其真可以合天，其餘可以治人，此廣成、軒轅授受之旨也。故為深根固柢，長生久視之道。
右第五十九章，貴嗇。
「天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。」〔以上出自《莊子?天道》〕民莫不悅生而惡死，趨利而避害，固有然矣，奚俟上之督勸而駈迫哉！惟上之人，好繁其號令，而多其作為，雖曰愛之，其實害之，雖曰憂之，其實仇之，而天下始脊脊然入於亂。故烹小鮮者不可撓，治大國者不可擾，擾則傷人，撓則傷魚，故曰「治大國若烹小鮮」。《韓非子》曰：「法令更則利害易，利害易則民務變。」「事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徒之則多敗傷。」「工人數變業則失其功，作者數搖徒則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大。」〔以上均見《韓非子?解老》〕韓非尚功利，雖未得老子之大，亦可觀也，故錄之。「人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。」聖人治天下，使人各安其自然，「血氣治而舉動理」，「內無痤疽癉痔之疾」〔以上見《韓非子?解老》〕，而外不逢不若之害，物無妖孽，鬼無靈響，故曰「其鬼不神」。鬼神在天地，曷嘗一日亡，而獨不神於聖人之時者，非鬼不神也，和氣熏徹，通於幽冥，凡三辰百靈，載在祀典者，既莫不聰明正直，各秩其序，而諸妖象災符、神姦物怪，亦皆恬寧竄息，弭從變化，何傷人之有？顧鬼神所以不傷人者，非鬼神之故，亦以聖人在上，建玄德，儲休祉，典法無更，偏令無出，若烹小鮮，無擾於天下，則聖人未嘗傷人矣。鬼神敢傷聖人之人哉！夫鬼為厲則鬼傷人，人駈禳則人傷鬼，民犯令則民傷君，君刑戮則君傷民，是兩相傷而不已也。乃幽明上下，兩不相傷，故稱至德者，交歸於聖人之世焉，而其道始於不擾，于以見自然之功化弘矣。
右第六十章，言治國貴不傷。
大國者，彊足以兼安天下，富足以兼養天下，小國之所趨往，猶衆水之下流也。下流者，天下之交也，於物則天下之牝也。牝之道，常以靜勝牡，以靜下人。大國之於小國，亦宜如此。且人無不以善下而取人者也，大國能下小國，則小國附之；小國能下大國，則大國納之。大國以下而取人，小國以下而取於人，下之有益於國也如是。夫既已稱大國矣，復何求哉？不過欲執牛耳，為盟主，示廣大，以明得意，兼畜天下而已。彼為小國者，亦無多覬覦也，不過欲恭禮幣，脩職貢，入事大國，免侵陵之患，以保其社稷而已。此兩者各求得其所欲，則大者宜為下，蓋小國之不免於耻分也，大國德之，則委心而聽事，不德，則改而事他人，犧牲玉帛陳之境上以待來者，惟其德我者，事之而已矣。大國失一小國，則德業虧損而天下擕之，此豈大國之福哉！故曰「宜為下」。老子此論姑以利誘人之入於道耳，上言「知其雄，守其雌，為天下谿，常德不離」，知其為常德而守之，則老子意也。孟子曰：「以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。」天無所不覆，而聖人以之兼畜人，一物有傷，皆引以為憾，又何任喜怒，做好惡，而輕以聲色加人哉！文王之所以三分有二，以此，固非常人思慮所及矣。
右第六十一章，言大國貴下。
奧有深義，又為尊者所居。道，酌而不竭，尊而無上，是萬物之奧也。善人得之則安富尊榮，瑚璉球琅不足以喻其寶矣。不善人得之，亦足以反禍為福，而依之為安也。豈非萬物之奧與！曷言乎「不善人之所保」也？今夫市人，惟刀錐之利是視耳，然投以美言，而市交可合；人心，僨驕而不可係者也，然臨之以尊行，則俛然屈焉。由是觀之，天下豈有生而不善者，亦豈有不善而終不可化誨懷服者，惟無美言尊行為之導耳，不善人胡可棄也。且天下均是人也，而立一人焉為天子，又求天下之賢人君子而置之為三公，相與出賦稅而養之，鞠跽而事之，此何為哉？使天下皆善人，則無君無相而可，惟天下不皆善人，而不善人無所保。故嚴事之以為君，而親就之以為師，是固立天子置三公之所自來也，棄不善人，非天與人意也。古語有之：「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。」古之所以貴此道者，何也？豈不曰：天下之求者衆矣，而供之者寡，惟道則資人之求，而使之各得其所欲。天下之欲免罪者多矣，而在宥者寡，惟道則善貸人之罪，而咸與之新，故為天下貴也。今棄人於不善，則道欲應人之求，而吾固寢之；道欲貸人之罪，而吾固廢之。惡乎可？室西南隅為奧，古者為室，戶不當中而近東，西南隅最為深隱，故謂之奧，祭祀及尊者常處焉。拱璧，合拱之璧。駟馬，一乘之馬。古者進物，必有以先之。駟馬陳於外，而執拱璧以將命。故曰「拱璧以先駟馬」。坐，跪也。
右第六十二章，言不善人不宜棄。
聖人非無為而為無為，非無事而事無事，非無味而味無味。放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎若擊鼓而求亡子焉，亂人之性也。故至人貴無為也，涉乎有形則有小大，繫乎有數則有多少。物量無窮，付之素定，可以大而大，可以小而小，可以多而多，可以少而少，有萬不同，皆以道一之。俄然而人有怨於我，則付萬物於無心，視天下與我，一而皆以好遇之。若太虛之微曀，任其起沒於青天白日之中，而吾無芥蒂於心也。「圖難」以下，又皆舉抑畏慎重之言，以明無為之旨。「圖難於其易，為大於其細」，是以聖人不為大而為細，惟不為大，自能成其大矣。輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人常難之，而不敢易。惟難之故，終無難矣。是可見聖人所以為之者，皆抑畏慎重於微眇幾希之間，而未嘗有為之之心，故曰「為無為」也。「天下難事必作於易，天下大事必作於細。」此四句疑古疏語，非經本文。
右第六十三章。
《周書》曰：「制治於未亂，保邦於未危。」蓋國家閒暇之日，易以興功，人生少壯之時，易以持行，芽蘗未堅則易摧，悔吝未著則易返。故曰：「其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。」此所謂「圖難於其易」也。干霄蔽日之材，初生於槎櫱〔ㄋㄧㄝˋ，樹木砍伐後長出的新芽〕耳，不輕毫末，故有合抱矣。三休九成之臺，初起於畚簣耳，不輟累土，故有九層矣。九州四海之遠，初起於門屏耳，不已跬步，固有千里矣。此所謂「為大於其細」也。以上皆謹始之事，以下復言慎終之事。言聖人貴無為，蓋以無為則無敗，無執則無失。凡民不然，不忘其有為之心，故雖幾成而常敗之。物理有自然，循其自然而無廢時，行其無事而無怠心，日慎一日，謹終如始，則無敗事。聖人非無欲也，欲人之所不欲，衆人之所賤，聖人之所貴也，若夫難得之貨，有不欲矣。聖人非無學也，學眾人之所不學，眾人之所過，聖人之所習也，若夫奇衺〔=邪〕之學，有不學矣。舉天下之物，皆有自然，聖人欲不欲、學不學，以佐成物之自然而不敢為。所謂為無為者，如此；所以謹始慎終，無敢怠荒者，如此。夫敬慎之事近於有為，無為之言近於廢荒，乃老子之言無為如此。仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民。」簡與敬本一事也。舜稱無為而兢兢業業，一日二日萬幾，將以兢業佐無為邪？豈兢業之後，有無為邪？已為道者識此矣。
右第六十四章，此二章言敬慎不敗皆無為之事。
古之善為道者，以恬養知，以性開天，不欲自見其賢、為光耀以炫世，抱朴而已。夫其自治尚爾，而况其治人乎哉！故不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，惵惵焉為天下渾其心，而使民淳淳，唯恐民之好智，而鑿其天性之樸也，故曰「非以明民，將以愚之」也。古之所謂智者，知道之大全，而覽物之終始，故足貴也。凡民不足以與此，而溺於小智，以一察為好，循習之久，奸偽日滋，竊術以自便，巧文以避誅，而上之人始無如之何矣。故弓弩畢弋機變之智多，則禽亂於上矣；鉤餌網罟罾笱之智多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣；智詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，而天下始大亂矣。上以智御下，下以智應上，巧言孔壬，奸臣賊子，始則侵權怙埶若螟螣之賊心而不知終，則凶圖禍謀若梟獍之歹賊而不制患，皆始於尚智也，不謂「國之賊」而何？若夫破觚為圜，琢雕為朴，開天之天而不開人之天，與天下相忘於無事，其民雖有鄙野之譏，而與草木共蓁蓁、鹿豕共狉狉，天下享清靜寧一之福，以此視彼，孰得孰失？故曰「知此兩者亦楷式」也。知楷式者，非復流輩之中人矣，故曰「玄德」焉。
右第六十五章，言為國不貴智。
江海之王百谷也，百谷非聞江海之名，慕其德而來也。然而貫金觸石，潰山駕陵，馳騁而爭赴，無還心者，以江海之善下也。由是觀之，下之為善大矣。百害不能傷，多智不能取，不為而成，不召而來，默然無聲，而握萬物之機矣。聖人無意乎為民上、為民先也，而天生聖人，民必歸之以為王，聖人不能避也。第為之上，必以言下之，曰孤寡，曰不榖，而憂勤憫勞之意，溢於詔誥之間，則天下既聞其言而信其心。為之先，必以身後之，不傷財，不害民，而謙卑柔下，無一毫尊貴之態，則天下又被其德而安其治。是以處上、處前而終不厭，無異人術，亦善下之而已。王文定曰：「老子亟稱於水，為谿為谷，攻堅攻強，不爭則喩之上善，兼畜則取其下流。一書之中，蓋屢致意焉。」
右第六十六章，此章貴下。
與世人類，謂之肖；不類，謂之不肖。人謂老子之道大則大矣，宜與世人不相肖，然老子曰：「吾惟大，故似不肖。」若肖，不可謂之大矣。夫老子方和光同塵，願與一世同其波，而天下猶謂之不肖，甚矣人心之好怪也。世俗貴勇敢、尚廣大、誇進銳，而老子所寶，曰慈柔、曰儉約、曰靜退。世以勇决為賢、慈柔為不及事，而不知勇决易挫，慈柔不可勝，其終至於勇也。世以廣大為觀、儉約為陋，而不知廣大易窮，儉約易足，其終至於廣也。世以進銳為能、不敢先為耻，而不知進銳多辱，不敢先者，樂推於世，其終為器長也。使我舍慈而從人之勇，舍儉而從人之廣，舍後而從人之先，以蘄肖於世，吾死久矣，烏可謂之道哉！夫慈兵之入於敵境也，不踐禾稼，不穴丘墓，不殘積聚，不焚屋廬，人知有所庇矣，誰不倒戈以迎者？其自為守，若弟子之捍父兄也，又誰能因之者？不俟陳兵於原野，而勝負之數已斷矣。蓋天道好生，意常在救民也。天方救民，而吾之慈與天合，則必命之為天吏，以行其保衛之仁慈者。天命之所歸也，戰必勝、守必固，宜矣，不謂之寶而何？
右第六十七章，貴不肖，重三寶。
呂知常曰：不尚文而尚武，其失為暴；不尚武而尚文，其過為弱。未若文武兼備，剛柔相濟，序賓擇士，禮法具脩。故善為士者，體之以慈仁，用之以德義，誅暴亂，振困苦，而不以威武陵孤弱，故曰「不武」。善戰者，雖有甲兵，不得已而用之，苟在應敵，非樂殺人也。猶以悲哀泣之，喪禮處之，故曰「不怒」。善勝敵者，在德不在爭，不以利動，因埶而取。天道不爭，故能善勝萬物；水性柔弱，故能馳騁堅強。故曰「不爭」。善用人者，以謙不以力，悅以使民，民忘其勞。故用輔弼之臣，則比之股肱，學之而後臣，師之而後用；用將帥之臣，則比之爪牙，跪而受鉞，拜而推轂，先盡其禮而後用其力也。故曰「為之下」。聖人全此四善，以德懷遠，物竭其能，人盡其用，與天合德，是古道之極致也。
右第六十八章。
兵以先舉為主，後應為客。聖人之兵，沉機密用，雖有敵至，坐觀其變而應之。大抵有意於爭，爭之未必勝，無意於爭，爭之未必負，機謀進止，其有待焉。儼然如客，而不敢為主以先唱，斂然退尺，而不敢進寸以啟敵，古兵家之言，至言也。是之謂「行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵」，雖用而猶之無用，雖怒而猶之無怒，雖爭而猶之無爭，雖動干戈而猶之無動干戈，未嘗有殺人之心，而無失吾寶者也。仍，就也。夫德則無敵於天下，不德則天下皆吾敵，烏可輕哉！好兵樂戰，則吾心與物相刃相劘，草芥元元，生意先盡，慈寶于是乎幾喪矣，喪吾寶，即戰勝何獲焉？故兩兵相加，有哀憐勿喜之心者先勝，蓋天將救之，以慈衛之，哀者得天故也。
右第六十九章，此二章論兵貴不爭。
聖人之言，最易最簡，易知易行，而天下莫之知、莫之行也。何也？言非吹也，必有所以言；事非跡也，必有所以事。言有宗，事有君，不知其君與宗者謂何？有泛泛乎求之，如補風係影耳，何能知言？何怪乎其無知也。莊子曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實。人皆取先，己獨取後；人皆取實，己獨取虛；人皆求福，己獨曲全；以深為根，以約為紀。曰：『堅則毀矣，銳則挫矣。』常寬容於物，不削於人。古之博大真人哉！」此足以觀老子之宗矣。「建之以常無有」，即篇首二語也。「太一」者，有、無一也。有、無一，故雖虛空而不毀，虛實一也。其用則以濡弱謙下為賢也、慈也、儉也、不敢為天下先是也。此足以觀老子之宗矣。而世人莫之知，此道之所以為天下貴哉！夫至於道為天下貴，而至人之心恫矣。何也？上皇之世，人人游於道之中而不知也。歷世滋降，以至於有情有偽，而後道之名始顯。然道與非道，猶角立而易辨也。迺世又下降，而至於知之者希，則道隱矣，天下悉偽矣、沉濁矣，聖人安得不恫？聖人豈以知希為己貴哉！聖人不過無懷、葛天之一民耳，而豈自雄其道以為貴？聖人而謂己貴，此與小兒何異？何以為老子？
右第七十章，此章貴宗。
顏子之學，以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。孔子曰：「吾有知乎哉！無知也。」以此觀之，道非知之所能盡也。莊子曰：「夫物，量無窮，時無止，分無常，始終無故。計人之所知，不若其所未知；以其至小，求窮其至大之域，故迷亂而不能自得也。」蓋名言矣。故老子曰：「既知而自謂不知，此真知道之無極無際者也，上也。不知而自以為知者，妄見妄意也，病也。知病之為病，而求愈之，不病矣。」雖聖人亦或有妄見之病，而惟聖人為能病之，是以不病。自聖人以下，鮮不以多聞多見為博哉！然老子所貴於不知者，非愚無知也，知子守母，光而不耀之謂也。然則老子之知，非人之所謂知；其所謂不知，亦非人之所謂不知也。
右第七十一章，貴不知。
威，可畏者。大威，則人禍、天刑之慘者也。狹，小也。厭，棄也。居，所以安身者。生，所以養身者。民心好變而樂難，或忿爭健鬬以嗜殺，或驕奢淫佚以縱情，始莫不謂之無傷而禍卒長，始莫不謂之無害而禍卒大。至於亂人之國，亡人之天下，天綱折、地維缺，如秦漢晉宋之際，皆始於不畏一念耳。故曰：「大威至矣。」又戒之曰：人之居，取其裁容足矣，毋狹其見在之居，而別求廣大以自侈也。人之生，取其裁給足矣，毋狹其見在之生，而別求豐盛以自益也。如是，則達生委命，知足常足，既不厭其所生，自見無生之可厭，滿目前無非適意樂生之物矣。是以聖人知分命之不齊，達道德之常足，和光同塵，未嘗操上人之心而自見，以求異於衆也；內懷知希之玉，外持不爭之寶，深根寧極，未嘗興出位之思而自貴，以求顯於眾也。真樂無所待於外，外物無所動其中，故去彼厭狹之私，而取此不厭之道歟。以之治己，則百福鼎來，以之蒞世，則萬世永賴矣。
右第七十二章，貴不厭。
夫見義為之之謂勇，自勝之謂強。至人之所謂勇，勇於慈、勇於仁耳。勇於敢，則不慈不仁，殺機既動，安能庇其身？勇於不敢，則慈仁得天，安得不活其身？此物理之大常也。然天下事亦有出於常理之外，或以敢而反生者，或以不敢而反死者，世人疑之，遂謂天道無知，而豈知天故未易測也。人之所以失歡於天，而天之所以惡人者，未可以一端舉，雖聖人猶難言之矣。非難言，難為人一一言也。《列子》曰：「迎天意，揣利害，不如其已。」患天道之難知也，雖然，天豈終難知哉！不與物爭於一時，而勝之以久；不諄諄與人言，而應之如響；不待禱求請召，而歆然來格；繟然舒緩不迫，而其經營謀度之處，非人思慮之所能及。王法雖密，猶有幸而逃誅者，天網疎闊，恢恢大矣，豈但漏於吞舟之魚，然要於終而必勝之，吉凶禍福之報各稱其業，毫釐無爽。世以耳目觀天，見其一曲而不覩其大全，則曰「天道無知」耳，天豈不可知哉！
右第七十三章，言不敢者常得天。
任刑者，欲以死懼民而已，曾不知民心之不畏死也。以其所不畏懼之，其事甚不德，而其術亦疏矣。若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，則民孰敢為奇以取戮哉？今執戮不已，而為惡者如故，民之不畏死明矣。蓋萬物生於天而殺於天，惟天司生，亦惟天司殺，人與人等耳，無殺人之權也。人而殺人，是代司殺者殺，代司殺者殺，譬以拙工而代大匠斲，鮮不傷其手矣，烏能不殺其身哉！
右第七十四章，貴不殺。高皇帝《道德經註》序曰：「朕自即位以來，罔知前代哲王之道。一日覽《道德經》『民不畏死，奈何以死懼之』，當是時天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人棄市，暮有百人仍為。朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心減。斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶也。」於戲！高皇帝天縱大聖，知言之奧。宗社無疆之慶，實本於此。抑老子所謂仁人之言，其利漙哉！
上食稅多，則損不足以奉有餘，故民饑。上有為以御下，下亦有為以應上，文繁而姦不勝，故難治。生生厚者，或輕以其身試於爭并，或輕以其命試於服食，去死轉近。惟忘生者賢於貴生。莊子曰：「養形必先之物，物有餘而形不養者，有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者，有之矣。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一。」〔節引《莊子?達生》〕
右第七十五章，貴無生。
人物之生也，天地冲和之氣在焉，故柔弱柔脆，可以屈伸。其死也冲和去之，而為堅強為枯槁矣。是可見堅強者死類，柔弱者生類。是以兵強則天與人交惡之，必不勝矣；木強則為柱為棟，而衆木加於其上矣。凡天下之理，強大處下，柔弱處上，自築臺甓垣，以至累碁置物，莫不皆然，天之道也。嚴君平曰：「天地之理，小不載大，輕不載重，故強人不得為王，強木不得處上。」
右第七十六章，貴柔弱。
弓人謂適弓幹使之和平，則抑高舉下，損有餘補不足。天道平等，和之以陰陽，均之以四時，揚善遏惡，虧盈益謙。故惸獨孤賤者恃之有生，而恣睢暴戾者不得其死。故曰：「天之道，猶張弓也，人之道，則不然！」裒聚窮賤之財，以媚尊顯者之心，下則菙楚流血，取之盡錙銖，上則多藏而不盡用，或用之如泥沙，損不足以奉有餘，與天道異矣。誰能與天合道，損有餘以奉不足？惟有道哉！故聖人常出其身以任天下之勞，而亦不自恃其勞以要天下之我尊也，勞而有功，亦不自名以要天下之我德也。予人多而不求其報，利物弘而不責其償。蓋天生賢才以供一世之用，非欲使之自有餘而已，聖人以其有餘奉天下，承天意也。見賢則私其賢於己，傲然若以為非所當為，而為之有自功之心，譬之私主人之錢以為恩，假虎之威以為權，可耻甚矣，豈聖人之所為哉！
薛君采曰：古之人，其才過人者，則思以其才濟物，而未嘗挾以自大也，故役其賢智以養人。後之賢智者，則自計其有，以躬享佚樂為適然，而役愚不肖以養己。
右第七十七章，貴損有餘。
今夫水，指之則勝，趥之則勝，以至於藏垢納汙，處衆人之所惡，柔弱無加矣。然而漂大堤、潰大山、發大石，怒濤驚波，所至無強土，使高陵為池、深谷為丘者，皆是物也。其細則鍛金碾玉，皆以水資。是攻堅強者莫勝乎水，無以易之矣。故人無以柔弱為垢，剛強為榮，無以柔弱為不祥，剛強為福。天地藏疾，山川納汙，國君含垢，天之道也。正言若反，世人覩其跡，不覩其真，觀於濁水而迷於清淵，蓋已自倒置，已自蒙蔽耳，胡不於水觀之也。
右第七十八章，貴柔弱。
王文定曰：人曷為有怨哉？物我相形，而責望不已，怨之所生也。大怨既成，然後從而解之，此其中惡能無介？蓋人我之相執，固未能遽忘耳，是烏可謂善哉！春秋輸平尋盟之事率如此。契，券也。一扎而中分之，執左者以待合，執右者以來合，右常有求於左，而左無求於右，右者常動而左者常静也。聖人盡其在己而不校乎人，其象如此，則與世恢疏，恩怨兩忘，而化於道矣，斯乃可為善也。語曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」《中庸》曰：「正己而不求於人，則無怨。」皆與此合。徹，明也，恩讐分明之謂也。自人言之，司契疑，不若司徹之為得也。然天雖無私，常與善人，司契者不責於人，而常為天之所與矣。聖人非教人取報於天也，理如是耳。薛君采曰：「徹謂徹法。以公田與民，而什一取之，視執左契者異矣。有德司契，但與人而不取於人；無德司徹，雖與人而必取於人也。」亦通。
右第七十九章，貴無怨。
老子生於衰周，文勝俗敝，思以無為捄之，故願得小國而試焉。「什伯人之器」，言人之器甚少而猶不用，無事也。樂其生故重死，安其居故不遠徙，奔走之道絕故舟車無所乘，爭奪之機息故甲兵無所陳，民淳事簡故結繩可復。雖疏惡隘陋而自以為至是，故甘其食，美其服，安其居，樂其俗。隣國雖相望，雞犬雖相聞，而民無營無謀，至老且死不相往來，與隔萬山、阻重谿、風馬牛不相及者無異也。蓋機事盡忘於胸中，情知不出於域外，安恬愉靜，淳朴簡質，自飲食起居、耕田鑿井、養生送死之外，無一事于願不豐、于求甚給，豈知世有所謂榮華聲色、達官貴人之可羨欲哉！而況於爭多競得、攻取戰伐之勞乎！自非至人御世，冥心大道，以皇王之治治之，烏能及此。今衰世末俗，雖不能盡以此治治之，安可無此意也。
右第八十章，此章論至治。
呂知常曰：信實之言，淡乎無味，其猶水也，淡而能久。美好之言，甘而悅人，其猶醴也，酌而易絕。故曰：「信言不美，美言不信。」善於心者，貴乎能行，而不求辨守素朴也。辨於口者，貴其能言，而滯於是非，未必是也。故曰：「善者不辨，辨者不善。」知道者，明於理而達於根，所謂通於一而萬事畢矣，何必博乎！博者通於物，務於事，文滅質，博溺心，求彼是而已矣，所謂多則惑也，故曰：「知者不博，博者不知。」莊子曰：「天道運而無所積，故海內服。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。」聖人演道德以為人，人受其益而德愈彰，如鑑之照而不疲；分浮贏以與貧，貧受其賜而財愈有，若井之汲而不竭。故曰：「聖人不積，既以與人己愈有，既以與人己愈多。」天道好生而惡殺，春夏生之育之，秋冬成之熟之，成人之善而不成人之惡，與人以利而不與人以害，故曰：「天之道，利而不害。」聖人法天以為用，善利萬物而無形，人己兩忘，彼我無跡，夫何爭哉！
〔應有「右第八十一章」等文字，但原缺。〕
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