生命的艺术

 隆波田动中禅            隆波甘恬

我们来听法。在我们的生命中最不能缺少的就是佛法，其它的暂时缺少一些也无大碍。我们的生命就象绿叶上面的露珠一样，要小心不能马虎，一旦破戒或者造恶业的话，那就可以说是没有生命了。

 

我们的生命应该是“没有怎么样”，“不成为什么”。如果还有怎么样，还有成为什么，那不是生命，真正的生命是没有成为什么，如如不动。我们要靠的就是这个“不成为什么”，这就是佛法。法会带着我们，使我们没有成为什么，让我们一直都是“正常”的。“正常”是心的家，我们要把自己的心修到正常。如果不修心就不正常。   

 

因为这个世间太有味道了，它常常让我们陷入迷失的状态。心外迷，心内也迷。这世间让我们迷的因素太多了，我们应该努力地去修，让自己不断地去觉知，掌握好技巧。“觉知”是生命的艺术，艺术是我们的生命没有怎么样，没有成为什么，不管生活中发生任何地事情，我们都没有怎么样。乐来了没有成为乐的主人，苦来了没有成为苦的主人，当贪嗔痴慢疑的念头来时，不要立即跳进去然后成为它，那不是真正的生命。我们的心总在追求世俗的滋味。它是不断变化的，是无常的，有爱就有恨，有乐就有苦，有嗔心还会有疑心慢心，这是世俗间的滋味。

 

我们要有正确的立足点，要有安住的处所。心外的财富是“世俗谛”，可以解决贫穷的问题，可以解决吃饭的问题，解决生活中很多的问题。心内的财富呢，是我们的心没有成为什么，安住在没有成为什么之上，不要让我们的心总在世间的爱恨，取舍，欣厌上打转。心应该没有怎么样，没有成为什么，我们心的最终目标就是踏上涅盘之路，而涅盘就是没有成为什么，这是最究竟的。

 

就如走在道上的人一定要到达目的地，归乡的人一定要回到家，去上班工作的人要能到达办公楼一样，我们的心也要有一个目的地，心的目的地是没有成为什么，没有什么要做的了，意思是该做什么做着呢，但心并没有怎么样。错了，没有因为错，心就怎么样了；对了，没有因为对，心又怎么样了。但我们从对和错中会学得更加聪明了，聪明是我们要学习的；迷也是我们要去学习的，去用功的；犯错了也是我们要去学要去下一番功夫的，那绝不是一条死胡同。苦来了，我们不去苦；迷来了，我们不去迷，这叫学习，这叫用功，这叫真正的在修行。如若苦来了你就苦，迷来了你就迷，这样的人没有在修行，我们要有觉性，时时刻刻都在检查自己，什么来了检查一下，发生什么了观一观看一看，不管我们做什么都要有觉性地去观去看。迷是不正确的，不迷是正确的，苦是不正确的，不苦才是正确的，我们去看，去观，去体验一下就清楚了。体验一下迷与不迷，体验一下苦与不苦，修行就在这修，用功就在这用，就是经验中才能有所悟，一个有觉性的人就是在这来修。  

 

不需要问任何的问题，我们来培养觉知。让觉知成链，达到觉性圆满。不断地看到自己，知道自己，不管它从哪一面来袭击我们，我们都有最好的保安和最好的看门人，若我们没觉性，就象一幢没有保安的大楼，有进有出不安全。觉性和正知就象保安一样，让我们不会有任何的损失，我们的生命中无常随时都会现前：自然的灾难也有很多很多，象风灾，火灾，水灾，盗贼猖狂，君王昏庸等。发生这一切的原因，是因为没有保安没有管理，糊涂度日，错过光阴，终日被烦恼尘垢染污埋没，不见光明，触境就生情，取舍如故。完了！损失太大了！贪嗔痴慢疑，爱恨妄执，让我们损失了太多了！心总被染污，而不能稳固地安住在觉性上，所以我们要培养好这个看门人。不断地觉知，保持觉性，有了觉性就有如在歇息，不用再在六道轮回中游走。如若没有觉性，就会一直随业流转，生-灭，生-灭，念头常掉到过去的不好的事情里面去，越悲伤越去思维，越觉得有味道，此刻你已完全迷失在黑暗中了，你要能学会从黑暗中走出来。黑暗障蔽了光明，黑暗中本来就有光明的存在，它是一个东西，“一个”，如果有“两个”，那不是，只有一个是“一体”的。迷没有了，只有不迷；苦也没有了，只有不苦。一个，我们的生命中只有一个。一个就是不成为，修行清静。

 

梵行就是要在“一境”中，不是“一”的境界呢，太多太多。我们常常肆意放纵自己的念头，所以我们才要来看自己，训练自己，让它变成艺术。生命的艺术跟世间的艺术不同，不苦是艺术，不迷是艺术，不慢不疑不掉举都是艺术。这个艺术很美丽，不是世俗的那种美丽，是清静的美好的生命，清静不被染污，最终是没有什么，没成为什么是最美好的。若你还会成为什么，就是还会被染污，被苦染污，被乐染污，被贪嗔痴染污，被爱恨染污，被心念染污。有时我们看不见清静的干净的，因为被染污的东西障蔽住了。就象乌云遮蔽了太阳和月亮，乌云并不是月亮，我们的生命才是月亮，不论乌云如何地障蔽，月亮依旧存在，并且没有成为什么。不管别人怎么诽谤我们或恭维我们，不管是得失苦乐，都象是乌云遮住了我们的心，其实心并没有怎么样，不论别人如何的诽谤与恭维，我们的心依旧没有怎么样，内心已经充满了光明，太阳在白天发光，月亮在黑夜发亮，但“法”，“觉性”之光不管是在白天或黑夜都大放光明！“不成为”，这才是真正的生命。

 

因此我们要学习，要用功，要真能契入，我们完全可以依靠它，将它运用到我们的生活当中，别人也可以做到，谁都可以。一个真正在这个上面用功的人是有大功德的，自己得到了大智慧，大自在，身边的人也能感受得到那种清凉。这个拥有了，其它的就很容易了，不会再迷失，不会再愚痴，我们始终都是走在正道上。思维是正确的，举止是正确的，言语是正确的，身口意都在正道上，工作学习都在正道上。一个没有智慧的人常在迷心中犯错，一个有智慧的人做什么都自信圆融，圆满，遇事能够看得很透彻。达到彼岸达到目的地的人就如圣者站在最高点，远眺山下一目了然。可在低处的人呢，是看不到高处的大好风光的，心做到不成为，就是在最高点，往下看去，一切都清清楚楚，解脱就在此地！成为了呢，那是被染污的境界，“看见，不成为”则是清静的境界。佛陀教我们看见，也赞叹那些能看见的行者，佛陀还教导我们---谁见到法，就是见到我，谁见到了佛就是见到了真理，谁见到了真理，智慧就接连地涌现。接连地就是缘起，比如我们迷，不是一开始就迷，因为不知道所以才会迷。不去责怪自己为什么不知道，不去责怪自己的行为，那都是因为我们平日没有下功夫去修去觉知。不要去怪罪别人，哪里做的不对，应该好好地去检讨自己，改变自己，解决自身的问题。就这样我们在迷中学得更聪明了，从不知道中下手，好好用功，让觉知力增强，让智慧增长。再比如说生气，起嗔心就去怪别人做了某事惹得我们很生气。“知道吗，你迷，你才生气”。迷是在我们平日的一言一行里出现，是在我们自己的举止言谈及生活中产生的迷。如果我们做的想的修的都是知道，知道，就不会迷了，因此还是要在我们的行、住、坐、卧学习工作上去知道，去培养觉知。再比如苦和乐，也是一样，并非好端端地就苦就乐的，它是有原因是的，一切都是因缘生因缘灭，不要在对错好坏中争执不休，我们因在自身上找原因，在自身上解决问题，这样问题就不复杂，也不难解决。比如一个团体出现了问题，因为每个人的想法意见都不一样，我们大家每个人都应自觉地去改变自己不正确的知见，而不是让其中某个人持着自己的见解去解决问题。那我们呢，谁迷了就马上改变自己，让自己不迷，谁看到自己的不满意就去改变自己，让不满意带来的苦变成知道，让满意和不满意彻底消失，满意不是觉性，不满意更不是觉性，是由某个因缘产生的世间的味道，就象我们课颂的巴利文经典中说道，“Setima vinalogei apicha tomanasang”，“有觉性地让满意和不满意消失掉”。满意和不满意在哪里？在个人的因缘中，我们要能看见，看见了就能解脱，如若没有觉性就无法跳脱。满意时就跟满意在一起，看不见满意，就跟不满意在一起，看不到不满意已完全将你吞没。满意与不满意成了主人了，没有人照顾，关照，我们的生命就如此地被烦恼习气奴役控制侵蚀。因此我们要培养觉知，知道，知道，觉知，觉知，让觉性成链，让光明智慧显现。 

   “Wuchonggayangu”巴利文的意思是觉性圆满，就比如说“齐纳叟”是一位觉性圆满有威仪的尊者，“齐纳叟”是阿罗汉，不是形式上的阿罗汉，是位觉性圆满的尊者。不迷，不是形式上的。世俗的假设的，不是第一义，不是最究竟的，我们讲的“知道”是第一义，是最究竟的。我们迷是世俗的，假设的，我们苦是世俗谛，“知道”才是第一义，是最究竟的。苦来了看见它，是“第一义”，苦来了立即成为了苦的那个人是世俗的假的，所有世俗的假设的都是很厉害的。我们不知道不能看透它，就常常做错事，杀人打架，因为我们已被假设的相所迷惑，这样还不够，还要加一个概念名字给它，然后再加上我们的妄执，在贪嗔痴中拼命地执着，跟着就嫉妒就羡慕，做一些损害他人利益的事。 

   因此我们要学会觉知，不断地觉知，“迷”了觉知，“苦”了觉知，让觉知成为我们修行上牢固的地桩。如果完全掌握了，学会了，就不用再去受训了，一定要学会，那不是知识，不是背下来的，一定要真会！就比如我们训练好的一头水牛，它已经能很熟练地耕作了，即使让水牛休息一年后再来耕作，它工作起来一样是得心应手，不用再训练它了，因为它已经会了。我们的生命啊是更好的，它是没有时间限制的，不论何时何地何种境界都会都能做到。我们要成为真正的主人，而不是偶尔“会”那么一两次，学会了，学会了，再也不成为这，再也不成为那。如若还会成为这成为那，说明没有看见你自己，没有好好地教你自己，不成为，再也不成为苦乐贪嗔痴的人，你学会了！“不成为”，它是生命的艺术，它是超越生老病死的，“不成为”，其实很简单，成为这成为那才难呢。遇到什么样的境界都“不成为”，冷了热了“不成为”，苦了乐了“不成为”，生老病死来了“不成为”那个生的人，老的人，病的人，死的人，就一个不成为，能通过所有境界地考验，就一个不成为，是生命中最究竟的。  

   不想长篇大论讲个不停，只是希望修行人都能早日悟到“不成为”的境界，不成为什么是“生命真正的艺术”。生命的艺术不是形式上的，不是别人能教会我们的，我们必须要自己“教自己”，因为教自己是超越生老病死的艺术。从看见觉性看见身开始，看见身，身就会告诉我们很多，看来看去，噢，“身假设是身”，是幻象假象，我们就知道了身是假象，是无人，无我，无众生的。再来看见受，受中的苦和乐，在身和心上产生的苦与乐，同样是无我，无人，无众生的，如果受是受的话，六道轮回就在此地！受很重要，它使我们迷了一生又一生，一世又一世，很重要！再来是心，心也一样，心产生的一切都不知那是假的，还一味地认为并执着有一个我在，不对了！心起了波浪，如水起波浪，波浪不是水，那苦乐参半的念头不是心，那只是出现的一种现象，一种状况，一种状态，心是假象，是无人，无我，无众生的。 

   我一边总结给大家听，一边教大家，大家一边看见看见，看见不是看见很多东西，看见大体地讲就是这个，看见身受心法.不管你怎么修都要通得过这一关，让我们迷的那一关就是这个，能让我们知道悟的那一关也是这个，错也是在这错，悟也是在这悟。这跟我们学习世间的知识不一样，很简单，看见身假设是身，它是艺术！看见受假设是受，它是艺术！看见心假设是心，它是艺术！看见法假设是法，这是艺术！不断地洗刷拨除，然后就如实看见了名和色，名和色的艺术是一种现象，不用再叫它身，不用再叫它受，不用再叫它心，不用再叫它法，我们全部把它简称是一种“现象”。四个变成一个，把它放进你的包包里面，以前我们背着四个很重，现在看它就是一个了，就是一种现象，突然间变得轻了，不是冷不是热，不是生气不是高兴，不要把它叫做受，它只是一种现象而已，它是艺术。这艺术使得一切都变得很美好，以前看苦和乐不美好，而且污浊不堪，若看见那只是一种现象而已，一切就变得美好的了。是身心产生的现象，只是一种现象。那么此时心又如何呢，没有怎么样，没有成为什么，然后我们就慢慢地掌握了技巧，找到了路，找到了立足点，找到了我们的地桩和大梁。你的修行再也不会起起伏伏，反反复复了。悟到了那只是现象而已，心就会如如不动。向内修心，修身，就自然地完成了。我们看见了由身与心产生的那么多的这样那样，其实只有“一个”，就一个，心就一个。    

   有人问我，生病的时候是怎样，我回答“一个”，病好了以后怎么样，还是一个。心就一个，病好了就开心，不是；生病了就苦，不是；太热了你就苦不高兴，凉一些你就开心，不是；饿了就苦不高兴，吃饱了又开心，都不是。心就一个，是不成为什么。修到不成为，生活就会很自在，这才是真的不生不老不病不死。我们要返照自己，多在这个上面多用心，不要把根本的给丢了。盖房子要有根基，生命也要有根基，为的是让社会安定，有保障。生命也有保障，不成为是生命的根本。最具艺术的生命就是努力培养觉知，让自己能跟觉性在一起，它是真正的艺术，是最究竟的。没有什么，不成为什么，结束了！完成了。象佛陀说的，”此生已尽，梵行已立，所做已做，自知不受后有“。生命不应是起起伏伏的，常常需要别人来帮助，或还有必要用法律来约束我们，或犯了错还得由警察把我们抓去关监狱，这样的生命是不具艺术的生命。真正艺术的生命是不成为，稳固的，坚定的，拿捏自如圆融，就是在这儿圆满的。然后呢，把这个运用到工作生活当中，不是让你一个人静静地什么都不做，这个艺术是不分性别，年龄，宗教，国籍，语言的，这是生命，每一个生命都同样应该是没有什么，不成为什么。是因为有了这个，成为了那个，使我们有了不同之处，世间的假设的概念，让我们有了不同之处，那么不成为什么的境界才是”第一义“，是”真理“，永远不会改变。  

   所以我们修行就是要改变自己，把原来的迷变成知道，知道，知道。生气了知道，贪了知道，这叫修行。不要苦是苦，乐是乐，都让它知道。这不难，什么时候迷的就在什么时候知道，我们要努力走上这条路，要学会它要掌握它，苦就苦了，乐就乐了，你就掉进陷阱了找不到正道了。如果一迷就马上知道，就一个小小的知道，我们已经开始走向涅盘的大道，涅盘就从知道开始，如若我们用功修习，是很容易的，如果不用心修就很难。用功教自己，用功看自己，你学会了掌握了，再去告诉别人，再去帮助更多的人就。象别人饿了我们煮饭给他吃，别人掉进了陷阱他不知道，我们教他，让他知道；别人生气起嗔心，告诉他不是了，不对了，错了。他呢，会从中学到很多东西，这是在修大功德，修大福报啊！教迷的人知道自己在迷，教苦的人知道不要再苦了，教生气的知道不再生气了，就这样每个人都善良而智慧，这个国家这个世界会是多么的美好啊。   

   有一只小鸟掉到了银河中，变成了银色；

   掉到了金山上，变成了金色；

    掉到了黑泥潭中呢，变成了黑色.

    那么，你呢？醒一醒吧！