神秘家，奥秘的存在

1

这颗心是佛。这颗心是法。这颗心是僧。

三宝只是一心。如果一个人能得心宝，便同时得到三宝。

没有故事的心是佛，有故事的心是法，在故事而又不被故事束缚者是僧。

佛是心相，法是心相，僧也是心相。

佛是空如来藏，法是不空如来藏，僧是空和不空如来藏。

2

一个修持心性的人，不管剃不剃须发，著不著袈裟，都是僧。

一个不修持心性的人，即使著袈裟，剃须发，也不是僧。只有僧的外表，不具僧的实质，是僧吗？就像一棵胡萝卜长的像人参，但它是人参吗？

身著袈裟，剃除须发，日诵经书，学佛威仪，但不知心性，不修持心性，是小僧人。修持心性，活出自在（单独），现佛威仪，言谈符合佛义，是大僧人。大僧人不关外表，不管剃不剃须发，著不著袈裟，都是真正的僧人。

世人若只看见小僧人，俱小僧人眼；若能看见大僧人，俱大僧人眼。俱大僧人眼，实质就是大僧人，看者与所看属于同一类；俱小僧人眼，则是小僧人，看者与所看属于同一种。

3

一个人的本质是心、是佛，而心佛没有形象，因此，别企图从任何形象里寻找心，寻找佛。

剃除须发，身著袈裟等，那是身体上的相，身体上所呈现的相是可以改换的，不可靠。当一个人表面上剃除须发，身著袈裟，就像演员，那只是在演一个僧人——一个佛法的爱好者，一个佛法的学习者，一个佛教的执行人。

身体是道具，僧袍是道具，没有头发和胡子也是道具，不要迷失在这里。

僧人是一个标杆，一个指月之手，一个箭头，它的存在只是在提醒和导向你进入内在世界的。看那看不见的，听那听不见的，才是努力的重点。

若你问一个大修行者是不是僧人？他是，但不一定以你想象的样子呈现。

看那看不见的，听那听不见的，向你的里面寻找你，这样你将遇见他——一位佛，一位僧，一个奥秘的存在。

4

整个奥秘就是这颗心。

当你了解它，三宝随时携身；当你念叨它，得大总持。

你是这颗心，但这颗心不是你。这颗心比你大得多。

身体是一座岛屿，你以为的你是一座岛屿，你的各种性格、各种人格、各种身份则是一些群岛，而心是整个大海、整个海洋，它比这一切都大。它超越你的所知所想。

心是神秘家，成为那神秘家；心是奥秘的存在，进入那奥秘的存在。